==================== 第 1 段 ====================
【原始藏文】
བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ།
བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ།
བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ཨོཾ་སྭ་སྟི། མཁྱེན་རབ་རལ་གྲི་འབར་བའི་གཟི་འོད་ཀྱིས། །ཀུན་རྨོངས་མུན་པའི་འཁྲི་ཤིང་དྲུང་ཕྱུངས་ནས། །མཁྱེན་གཉིས་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྦྱིན་མཛད་པ། །བླ་མ་འཇམ་མགོན་སྨྲ་བའི་སེང་གེས་སྐྱོངས། །ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་དགོངས་པའི་དོན། །ཇི་བཞིན་འགྲེལ་མཁས་དཔལ་མགོན་འཕགས་པ་ཀླུའི། །ལེགས་བཤད་བཤེས་སྤྲིང་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། །བླ་མའི་གསུང་བཞིན་སྤེལ་འདི་དགའ་བས་ལོངས། །དེ་ཡང་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛད་པའི་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་འདི་ཉིད་འཆད་པ་ལ། མཚན་གྱི་དོན། འགྱུར་ཕྱག །གཞུང་
དོན། མཇུག་དོན་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། རྒྱ་གར་སྐད་དུ། སུ་ཧྲི་ད་ལེ་ཁ། བོད་སྐད་དུ། བཤེས་པའི་སྟེ་མཛའ་བོ་རྒྱལ་བུ་བདེ་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བ་དང་དངོས་སུ་མ་ཕྲད་པར་སྤྲིང་བས་ན་སྤྲིང་ཡིག་གོ། གཉིས་པ་ནི། ཉེས་པའི་ཟུག་ངུ་ཀུན་དང་བྲལ་བས་འཇམ་ཞིང་དོན་གཉིས་ཀྱི་དཔལ་དང་ལྡན་པ་སྐུ་བགྲེས་རྒུད་མེད་པས་གཞོན་ནུར་གྱུར་པ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བཀོད་པའོ། །གསུམ་པ་ལ། ཐོག་མར་དགེ་བ་ཀླད་ཀྱི་དོན། །བར་དུ་དགེ་བ་གཞུང་གི་དོན། །ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་ཀུན་གི་དོན་དང་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ། བརྩམ་པར་དམ་བཅའ་བའི་སྒོ་
ནས་ཉན་པར་བསྐུལ་བ། ཁེངས་སྐྱུང་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཉན་རིགས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ནི། ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་རང་བཞིན་དགེ་བ་དམ་པའི་ཆོས་ཉན་པའི་སྣོད་དུ་འོས་པ་ཞེས་བོས་ནས་གཞུང་མཛད་པ་པོ་ཀླུ་སྒྲུབ་བདག་གིས་ནི། དབྱངས་ཀྱི་ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་དང་ལྡན་པའི་བདེ་བར་གཤེགས་པའི་གསུང་གིས་བསྙད་པའི་སྡེ་སྣོད་རིན་པོ་ཆེ་རྣམས་ལས་བྱུང་བའི་དོན། ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་བསོད་ནམས་ལ་འདུན་པའི་སླད་དུ་སྡེབ་སྦྱོར་འཕགས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཚིགས་སུ་བཅད་པ་འདི་དག ཅུང་ཟད་ཅིག་བསྡེབས་པ་ཁྱོད་ཀྱིས་གསན་པའི་རིགས་སོ་ཕྱི་མ་ལ་ཚིག་གི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་དང་། དོན་གྱི་སྒོ་ནས་ཁེངས་སྐྱུང་བ་གཉིས། དང་པོ་ནི། དཔེ་ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཀྱི་སྐུ་གཟུགས་རྒྱུ་དམན་པ་ཤིང་ལས་ཀྱང་། བགྱིས་པ་རྣམ་པ་སྒྲོས་གཙང་མིན་ཅི་འདྲའང་རུང་སྟེ་མཁས་པས་སྤྱི་བོར་མཆོད་པ། དེ་བཞིན་དུ་བདག་གི་སྙན་ངག་འདི་ཚིག་གི་སྦྱོར་བ་སོགས་ངན་ན་ཡང་། ཟབ་མོའི་དམ་ཆོས་བརྗོད་པ་ལ་

【汉语翻译】
《亲友书》注释白莲鬘。
《亲友书》注释白莲鬘。
名为《亲友书》注释白莲鬘之论著。 
嗡 索斯帝。（藏文：ཨོཾ་སྭ་སྟི།）以智慧利剑燃烧的光芒，连根拔除一切愚昧黑暗的蔓藤，赐予二智（知法和知义）的智慧光明，祈愿上师文殊怙主护佑。 佛陀所说深广之意，如实解释善巧的怙主圣龙树，其善说《亲友书》注释白莲鬘，如上师之言传播，欢喜充满。 此外，在讲解圣龙树所著的《亲友书》时，分为名称的意义、翻译礼敬、正文意义、结尾意义四部分。第一部分是：在印度语中是苏日达列卡（梵文天城体：suhṛllekha，梵文罗马拟音：suhrllekha，汉语字面意思：亲友书）。在藏语中是“亲友”，即对朋友，名为乐行王的王子，因为不是直接会面而是送信，所以是“书信”。第二部分是：远离一切罪恶的痛苦，寂静且具有二利的荣耀，身体没有衰老，变得年轻，向他顶礼，这是译师所作的礼敬。第三部分分为：最初的善是开头的意义，中间的善是正文的意义，最后的善是结尾的总意义。第一部分又分为：从发誓造论的角度劝请听闻，以谦逊的态度劝诫应当听闻。第一部分是：以具足圆满功德自性，适合作为听闻善妙正法的法器来称呼，然后论著作者龙树我，为了使您的心向往福德，将从具有六十支分妙音的善逝之语中所说的宝贵经典中产生的内容，稍微整理成具有殊胜音韵的偈颂，您应当听闻。后面是从语言的角度谦逊和从意义的角度谦逊两种。第一种是：例如，如来佛的身体，即使是用低劣的木头制作的，制作的形象是否干净不论如何，也被智者顶戴供养。同样，我的诗歌，即使词句的组合等不好，但因为是讲述甚深的正法

【英语翻译】
Commentary on the Friendly Epistle, Garland of White Lotuses.
Commentary on the Friendly Epistle, Garland of White Lotuses.
Herein resides the treatise called Commentary on the Friendly Epistle, Garland of White Lotuses.
Om Svasti. With the blazing light of the sword of wisdom, uprooting the clinging vines of all ignorant darkness, bestowing the light of the wisdom of the two knowledges, may the Lama Manjughosha protect me. The meaning of the profound and vast intention of the Buddha's speech, the noble Nagarjuna, skilled in explaining it as it is, the Garland of White Lotuses, commentary on the Friendly Epistle of good exposition, spread this according to the Lama's words, filled with joy. Furthermore, in explaining this Friendly Epistle composed by the noble Nagarjuna, there are four parts: the meaning of the title, the translation homage, the meaning of the text,
and the meaning of the conclusion. The first is: In the language of India: Suhrllekha (梵文天城体：suhṛllekha，梵文罗马拟音：suhrllekha，汉语字面意思：Friendly Epistle). In Tibetan: "Friend," that is, to a friend, the prince named Delightful Conduct, and because it is sent without directly meeting, it is a "letter." The second is: Having parted from all the pain of faults, being gentle and possessing the glory of the two benefits, having become youthful without the decay of old age, I prostrate to him, this is the homage made by the translator. The third is: Initially, virtue is the meaning of the head, in the middle, virtue is the meaning of the text, and finally, virtue is the meaning of the entire conclusion, and there are three. The first is: From the perspective of vowing to compose, urging to listen, and advising that it is appropriate to listen with an attitude of humility. The first is: Addressing as one who is suitable as a vessel for listening to the excellent and sacred Dharma, which is the nature of complete qualities, then the author of the treatise, Nagarjuna, I, in order to make your mind aspire to merit, will slightly compile these verses with excellent melody, which arise from the precious collections spoken by the Sugata, who possesses sixty branches of melody, and you should listen. The latter is twofold: humility from the perspective of words and humility from the perspective of meaning. The first is: For example, the body of the Sugata, even if made of inferior wood, no matter how clean or unclean the form is made, is worshiped on the crown of the head by the wise. Similarly, my poetry, even if the combination of words and so on is bad, but because it speaks of the profound sacred Dharma.

============================================================

==================== 第 2 段 ====================
【原始藏文】
བརྟེན་སླད་སྨད་པར་མི་བགྱི་སྟེ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པ་ངང་གིས་བསྡམས་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོའི་བཀའ་ནི་ཐོག་ཐ་བར་གསུམ་དུ་དགེ་བ་སྙན་དགུ་སྟེ་མང་པོ་
ཞིག་གི་དོན། ཁྱེད་རང་ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་སུ་ལྟ་ཡང་སྟེ་སྔར་ནས་ཆུད་མོད་ཀྱི། འོན་ཀྱང་དཔེར་ན་རང་བཞིན་གྱིས་དཀར་བ་རྡོ་ཐལ་ལས་བགྱིས་པའི་དཀར་རྩི་སོགས་ལ་རྐྱེན་དགུང་ཟླའི་འོད་ཀྱིས་ནི། སྔར་ལས་ཀྱང་ཆེས་དཀར་ཉིད་དུ་ཅི་སྟེ་མི་བགྱིད་དེ་བགྱིད་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་གཞུང་དོན་ལ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་པར་ལེགས་པའི་ལམ་གྱི་རྟེན་དད་པ་བཤད་པ་དང་། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་ལ་དད་པར་བྱ་བའི་གཞི་སངས་རྒྱས་སོགས་རྗེས་དྲན་དྲུག་མདོར་བསྟན་པ་དང་། རྗེས་དྲན་ཕྱི་མ་གསུམ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ། བདུད་བཞི་ལས་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དང་། གཏོང་བ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷ་རྗེས་སུ་དྲན་པ་སྟེ་རྣམ་པ་དྲུག། རབ་ཏུ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་དག་སོ་སོ་ཡི་སྟེ། སངས་རྒྱས་དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ། ཆོས་བདེན་གཉིས་མ་ནོར་པ། དགེ་འདུན་རིག་གྲོལ་གཉིས་ལྡན། གཏོང་བ་འབྱོར་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཡོན་ཏན་གྱི་གཞི། ལྷ་ནི་རང་གི་དཔང་པོའམ་མངོན་མཐོའི་ཆོས་ཉམས་སུ་བླང་པས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ཐོབ་པ་སྟེ། ཡོན་ཏན་གྱི་ཚོགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ལ། ལྷ་རྗེས་དྲན།
གཏོང་བ། ཚུལ་ཁྲིམས་རྗེས་དྲན་གསུམ། དང་པོ། དགེ་བའི་ལས་བདུན་དང་ལམ་གསུམ་སྟེ་བཅུ་པོ་ཡང་ནི་ལུས་ཀྱིས་སྲོག་གཅོད་མ་བྱིན་ལེན་འདོད་ལོག་སྤོང་བ་གསུམ་དང་ནི། ངག་གིས་རྫུན་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་ངག་འཁྱལ་སྤོང་བ་སྟེ་བཞི་དང་ཡིད་ཀྱིས་བརྣབ་སེམས་ཀུན་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤོང་ཞིང་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྟེན་པར་བགྱི་ཞིང་། རང་བཞིན་གྱི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མིན་ཡང་དབང་པོའི་མཐུ་ཉམས་པར་བྱེད་པ་ཆང་གི་བྱེ་བྲག་རྣམས་ལས་ལྡོག་པར་མཛད་པ་དང་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ལ་མི་གནོད་ཅིང་བག་མེད་ཀྱི་རྒྱུར་མི་འགྱུར་བའི་དགེ་བ་ཡི། འཚོ་བ་ལ་ཡང་མངོན་པར་དགྱེས་པར་མཛོད་ཅིག །དེས་འབྲས་བུ་ཁྱད་པར་ཅན་ལྷ་ཡི་གནས་འཐོབ་བོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་རྣམས་ནི་མི་རྟག་པས་གཡོ་བ་ཡིད་བརྟན་གྱི་སྙིང་པོ་མེད་ཅིང་ཇི་ཙམ་འབྱོར་ཡང་ངོམ་མི་ཤེས་པར་མཁྱེན་ནས། ཡུལ་ཡོན་ཏན་ཅན་དགེ་སློང་དང་བྲམ་ཟེ་སྡུག་བསྔལ་ཅན་བཀྲེན་པ་སོགས་དང་ཕན་འདོགས་པ

【汉语翻译】
因此教导说，不要轻视，而要接受。第二，自然约束身语意三门过失的大雄的教言，是初中后三善，悦耳动听，意义众多。
即使您自己心中已经理解，但就像本质是白色的石灰，在月光等缘分的照耀下，不是会比以前更加洁白吗？确实会这样。第二，关于正文的内容，宣说了作为增上生和决定胜道路之所依的信心，以及道路的体性二者。首先，简要地阐述了作为应信仰之基础的佛陀等六随念，并详细地阐述了后三随念。首先，战胜四魔的胜者，对佛、法、僧、布施、戒律和天神进行随念，共有六种。对此，分别极善地进行了教导，即佛陀是二利任运成就，法是二谛无谬误，僧是具足学和解脱二者，布施是圆满财富之因，戒律是清净功德之基，天神是自己的见证者，或者通过修持增上生的法而获得殊胜的果报，因此要随念功德之聚。第二，天神随念，布施，戒律随念三种。首先，七种善业和三种道，也就是十种，即身体方面，断除杀生、不予取、邪淫三种，语言方面，断除妄语、离间语、恶语、绮语四种，以及意方面，断除贪心、害人心、邪见，并且恒常依止正确的见解。即使不是自性罪，但也要远离会削弱感官能力的各种酒类，同样，也要欣然接受不损害他人，也不会成为放逸之因的善妙生活。这样就能获得殊胜的果报，即获得天人的果位。第二，因为受用诸法无常，是动摇的，没有可以信赖的精华，无论获得多少也无法满足，所以要知道，要利益有功德的僧人和婆罗门，以及痛苦的贫困者等。

【英语翻译】
Therefore, it is taught not to despise but to accept. Secondly, the teachings of the Great Hero, who naturally restrains the faults of the three doors of body, speech, and mind, are good in the beginning, middle, and end, pleasing to the ear, and of numerous meanings.
Even if you have already understood it in your own mind, just as naturally white lime, under the influence of moonlight and other conditions, wouldn't it become even whiter than before? Indeed, it would. Secondly, regarding the content of the text, it explains faith as the basis for the path of higher realms and definite goodness, and the nature of the path itself. First, it briefly explains the six recollections, such as the Buddha, which are the basis for faith, and elaborates on the latter three recollections. First, the Victorious One who conquered the four maras taught the six recollections of the Buddha, Dharma, Sangha, generosity, discipline, and deities. These were taught with great excellence, each in its own way: the Buddha is the spontaneous accomplishment of the two benefits; the Dharma is the unerring truth of the two truths; the Sangha possesses both learning and liberation; generosity is the cause of abundant wealth; discipline is the basis of pure qualities; and deities are one's own witnesses, or the attainment of special results through the practice of the Dharma of higher realms. Therefore, one should recollect the accumulation of qualities. Secondly, the recollection of deities, generosity, and the recollection of discipline, these three. First, the seven virtuous actions and the three paths, which are the ten: in terms of body, abandoning killing, stealing, and sexual misconduct; in terms of speech, abandoning lying, divisive speech, harsh speech, and idle talk; and in terms of mind, abandoning covetousness, harmful intent, and wrong views, and always relying on correct views. Even if it is not a natural transgression, one should abstain from all kinds of alcohol that weaken the power of the senses, and similarly, one should gladly accept a virtuous life that does not harm others and does not become a cause of recklessness. In this way, one will obtain a special result, which is the attainment of the state of the gods. Secondly, because enjoyments are impermanent, wavering, and have no reliable essence, and no matter how much one obtains, one cannot be satisfied, one should know that one should benefit virtuous monks and Brahmins, as well as suffering poor people, etc.

============================================================

==================== 第 3 段 ====================
【原始藏文】
འི་བཤེས་རྣམས་ལ། མ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་སྤངས་སྟེ་བསམ་པ་དང་དངོས་པོ་དག་པའི་སྦྱིན་པ་ཚུལ་བཞིན་དུ་སྩལ་བར་བགྱིའོ་དེའི་དགོས་པ་ནི་འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་ཏུ། སྦྱིན་ལས་གཞན་པའི་གཉེན་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་མ་མཆིས་སོ། །གསུམ་པ། ཁྱོད་ཀྱི་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་འཆལ་
ཁྲིམས་ཀྱི་སྐྱོན་དང་བྲལ་བས་མ་ཉམས་པ་དང་འཆལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཉེན་པོར་གྱུར་པའི་ཡན་ལག་རྫོགས་པས་མོད་མི་དམའ་སྟེ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའམ་རྒྱ་ཆེ་བ་དང་། འབྲས་བུ་ཞི་བར་གཞོལ་བ་ལམ་འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་དང་མ་འདྲེས་པ་དང་འཆལ་ཁྲིམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཉོན་མོངས་པའི་ཀུན་སློང་ངན་པ་སོགས་ཀྱིས་མ་སྦགས་པ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡོན་ཏན་བཞི་དང་ལྡན་པ་དག་བསྟེན་པར་མཛོད་ཅིག །ཁྲིམས་ནི་རྒྱུ་བ་མི་སོགས་དང་མི་རྒྱུ་བ་རི་དང་ཁང་ཁྱིམ་ལ་སོགས་པའི་རྟེན་གཞི་ས་ཡིན་པ་བཞིན་དུ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཞི་རྟེན་ལགས་པར་ཏེ་ཡིན་པར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། དེ་དག་གི་དོན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ། ཐབས་ལ་མཁས་པས་སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བཟོད་པ་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་བསམ་གཏན་དང་། དེ་བཞིན་དུ་ཤེས་རབ་རྣམས་རྒྱ་ཆེ་བ་གཞལ་དུ་མེད་པ་དང་འཁོར་གསུམ་དུ་མི་རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཟིན་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་སྟེ། འདི་དག་རང་རྒྱུད་དུ་རྒྱས་པར་མཛོད་ལ་སྲིད་པའི་རྒྱ་མཚོ་ཡི། ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ལ། སྦྱིན་པ། ཚུལ་ཁྲིམས། བཟོད་པ། བརྩོན་འགྲུས།
བསམ་གཏན། ཤེས་རབ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། གང་ལ་ཕ་དང་མ་དག་བཀུར་སྟིས་མཆོད་པར་བྱེད་པའི། རིགས་དེ་ཚངས་པ་དང་བཅས་སློབ་དཔོན་དང་བཅས་པའང་སྟེ་འཇིག་རྟེན་ན་མཆོད་འོས་སུ་གྱུར་པ་དེ་གཉིས་དང་མ་བྲལ་བ་ལགས་པས། དེ་དག་ལ་མཆོད་པས་ཚེ་འདིར་བྱས་པ་ཤེས་ཤིང་དྲིན་གཟོ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱིས་གྲགས་པར་འགྱུར་བ་དང་། སླད་མ་སྟེ་སྐྱེ་བ་གཞན་ལ་ཡང་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ལགས། གཉིས་པ་ལ་བཞི། བསྲུང་བྱ་ཚུལ་ཁྲིམས། དེའི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་སྤང་པ། མཐུན་ཕྱོགས་བག་ཡོད་བསྒྲུབ་པ། བག་ཡོད་པའི་ཕན་ཡོན་དཔེས་ཀུན་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་ལ་འཚེ་བ་སྟེ་རྒྱུ་མིང་གིས་སྨོས་པ་སྲོག་གཅོད་པ་དང་ཆོམ་རྐུན་ཏེ་མ་བྱིན་པ་ལེན་པ་དང་འཁྲིག་པ་སྟེ་གཡེམ་དང་བརྫུན་སྤང་བ་སྟེ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་ཡན་ལག་བཞི་དང་ནི། བག་ཡོད་ཀྱི་ཡན་ལག་ཆང་སྤང་བ་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་ཡན་ལག་

【汉语翻译】
诸位善友，请断除不清净的布施，如理施予发心和事物清净的布施。其必要在于来世，没有比布施更殊胜的亲友。第三，你们的戒律，由于远离破戒的过失而没有衰损，并且由于圆满了破戒的对治品之支分，所以不会低劣，而是圆满或广大，果实倾向于寂静，不与世间道相混杂，并且不被破戒之因，烦恼的恶劣动机等所染污，因此请依止具有戒律清净之四种功德者。戒律如同能动的人等和不能动的山和房屋等的基础大地一般，是增上生和决定胜一切功德的基础，如是宣说。第二，关于道的体性，有总说、广说、以及为了修持这些意义而给予鼓励的三部分。第一，以善巧方便，布施、戒律、忍辱、精进、禅定，以及智慧等广大无量，并且被不执着三轮的智慧所摄持，是为波罗蜜多。请在自相续中增广这些，并成为度过有海的胜利者。第二，分为布施、戒律、忍辱、精进、禅定、智慧六者。第一是，对于父母恭敬供养的家族，如同与梵天同在，与导师同在一般，因为在世间是值得供养的，不离于父母。供养他们，此生会因知恩图报等功德而闻名，来世也会生于善趣。第二部分有四点：所守护的戒律，舍弃其相违品，成办顺品正念，以譬喻总说正念的利益。第一是：断除以财物名声所指的对他人的损害，即杀生、偷盗，即不予取、邪淫和妄语，这是戒律的四支，以及正念的支分断酒和苦行的支分。

【英语翻译】
To all virtuous friends, please abandon impure giving and properly bestow giving that is pure in intention and object. The necessity for this is that in the next world, there is no better friend than giving. Third, your ethics, because they are free from the faults of broken vows, are not diminished, and because they are complete with the limbs that are the antidote to broken vows, they are not inferior, but are complete or vast, the fruit inclines towards peace, is not mixed with worldly paths, and is not defiled by the cause of broken vows, evil motivations of afflictions, etc. Therefore, please rely on those who possess the four qualities of pure ethics. Ethics, like the earth which is the basis for moving beings such as people and non-moving things such as mountains and houses, is said to be the basis for all the qualities of higher realms and definite goodness. Second, regarding the nature of the path, there are three parts: a summary, an explanation, and encouragement to practice these meanings. First, through skillful means, generosity, ethics, patience, diligence, meditation, and likewise wisdom, all are vast and immeasurable, and are embraced by wisdom that does not conceptualize the three spheres, thus they are perfections. Develop these in your own mindstream and become the lords of victory who cross the ocean of existence. Second, there are six: generosity, ethics, patience, diligence,
meditation, and wisdom. The first is: the family that reverently honors and serves their father and mother is like being with Brahma and with the teacher, because in the world they are worthy of offering, not separated from those two. By offering to them, in this life one will become famous for qualities such as knowing what has been done and gratitude, and in the next life one will also be born in higher realms. The second part has four points: the ethics to be protected, abandoning its opposing factors, accomplishing the conducive factor of mindfulness, and a general explanation of the benefits of mindfulness through examples. The first is: abandoning harm to others, which is referred to by wealth and fame, namely killing, stealing, namely taking what is not given, sexual misconduct, and lying, these are the four branches of ethics, and the branch of mindfulness abandoning alcohol and the branch of asceticism.

============================================================

==================== 第 4 段 ====================
【原始藏文】
གསུམ་ནི་དུས་མིན་པར་ཕྱི་དྲོའི་ཁ་ཟས་ལ་ཆགས་པ་སྟེ་ཟ་བ་དང་། མལ་སྟན་མཐོ་ལ་དགའ་བ་དང་ངག་གི་གླུ་དག་དང་། ལུས་ཀྱི་གར་དང་ཕྲེང་བའི་ཁྱད་པར་རྒྱན་དུ་མ་རྣམས་རྣམ་པར་སྤོང་ཞིང་། སྔོན་གྱི་འཕགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཇི་ལྟར་བསྲུང་བའི་རྗེས་སུ་བྱེད་པ་ཡི། ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་འདི་དག་དང་ལྡན་
ན། གསོ་སྦྱོང་ཞེས་བྱ་ལ་དེས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པའི་ལྷ་ཡི་ལུས་ཡིད་དུ་འོང་བ་དེ། རྟེན་མ་ནིང་སོགས་ལ་མི་སྐྱེ་བས་སྐྱེས་པ་དང་བུད་མེད་དག་ལ་སྩོལ་བའམ་སྦྱིན་པར་བགྱིད་དོ། །གཉིས་པ། དངོས་པོ་གཏོང་མི་འདོད་པའི་སེར་སྣ་རང་གི་ཉེས་པ་བཅབ་པའི་གཡོ་ཡོན་ཏན་ཡོད་པའི་ཟོབ་སྟོན་པ་སྒྱུ་བདག་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང་བུད་མེད་ལ་འཁྲིགས་པའི་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་དང་བླང་དོར་ཅི་ལའང་མི་འཇུག་པའི་སྙོམ་ལས་དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་ཁྱད་པར་མི་ལྡན་པ་ལ་ལྡན་ནོ་སྙམ་པ་མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ་འདོད་ཆགས་མི་འོང་བ་ལ་ཞེ་སྡང་དང་། རྒྱལ་རིགས་དང་བྲམ་ཟེ་སོགས་རིགས་དང་གཟུགས་མཛེས་པ་དང་ཕྱི་ནང་གི་རིག་པ་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལང་ཚོ་གཞོན་པ་དང་། དབང་ཐང་ངམ་མངའ་ཐང་ཆེ་བས་རྒྱགས་པ་སྟེ་རང་གི་ཆོས་དེ་དག་ལ་བསམ་སྟེ་ཆགས་ཤིང་རོ་མྱང་བའི་རྣམ་པ་ཅན་དེ་ཉིད་དགྲ་བཞིན་དུ་གཟིགས་ཤིག །གསུམ་པ། དགེ་ཆོས་སྒོམ་ཞིང་ཟག་བཅས་ལས་སེམས་སྲུང་པའི་བག་ཡོད་པ་ནི་བདུད་རྩིའི་གནས་མི་འཆི་བ་ཏེ་མྱང་འདས་དང་བག་མེད་པ་ནི། འཁོར་བ་འཆི་བའི་གནས་སུ་ཐུབ་པས་བཀའ་སྩལ་ཏེ། མདོ་ལས། བག་ཡོད་བདུད་རྩིའི་གནས་ཡིན་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་འཆི་
བའི་གནས། །བག་ཡོད་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །བག་མེད་པ་ནི་རྟག་ཏུ་འཆི། །ཞེས་སོ། །དེ་བས་ཁྱོད་ཀྱིས་དགེ་བའི་ཆོས་གོང་ནས་གོང་དུ་སྤེལ་བའི་སླད་དུ། དགེ་བ་ལ་གུས་པས་རྟག་ཏུ་བག་དང་བཅས་པར་མཛོད་ཅིག །བཞི་པ། གང་ཟག་གང་ཞིག་སྔོན་ཆད་བག་མེད་པར་གྱུར་པ་ལ། ཕྱིས་ནས་བག་དང་ལྡན་པར་གྱུར་པ་དེ་ཡང་ནི། དཔེར་ན་ཟླ་བ་སྤྲིན་དང་བྲལ་བ་ལྟ་བུར་རྣམ་པར་མཛེས་པ་ཡིན་ཏེ། ཆགས་ཅན་གཅུང་དགའ་བོ་དང་གཏི་མུག་ཅན་ལོག་པའི་བཤེས་ཀྱིས་བསླུས་པ་སོར་ཕྲེང་ཅན་གྱིས་མི་དགུ་བརྒྱ་གོ་དགུ་བསད་པ་དང་ཞེ་སྡང་ཅན་མཐོང་ལྡན་ཏེ་རྒྱལ་པོ་མ་སྐྱེས་དགྲ་སྡིག་གྲོགས་ཀྱི་དབང་དུ་གྱུར་ཏེ་རང་གི་ཕ་བསད་པ་དང་ཆགས་སྡང་གཉིས་ཀ་ཅན་བདེ་བྱེད་ཀྱིས་གཞན་ལ་གཡེམ་པའི་ཕྱིར་རང་གི་མ་བསད་པ་དག་ཀྱང་ཕྱིས་གཉེན་པོའི་ཆོས་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པས་སྔ་མ་གཉིས་དགྲ་བ

【汉语翻译】
三是耽著非时而食下午餐，喜欢高床软卧，以及歌唱，身体的舞蹈和各种花鬘装饰，都要彻底断除。 效仿往昔的圣者阿罗汉们如何守护戒律。 具备这八支，名为布萨，由此能赐予欲界天人如意的身体。 因为不会投生为双性人等，所以会赐予或布施给男性和女性。二是吝啬不愿施舍财物，为了掩盖自己的过失而虚伪地显示自己有功德，以及贪著享乐和与女人交合的快乐，以及对任何应取舍之事都漠不关心，认为自己不具备功德却自以为具备的傲慢，对有漏的可爱之境生贪恋，对不可爱之境生嗔恨，以及因种姓如王族和婆罗门等，容貌美丽，内外学识渊博，青春年少，以及权势或统治力强大而产生的骄傲，思念自己的这些优点而生贪恋并品尝其滋味，务必将此视为仇敌！三是修习善法，守护自心远离有漏的谨慎之人是不死甘露之境，即涅槃，而放逸之人，世尊教导说那是轮回的死亡之境。经中说：谨慎是甘露之境，放逸是死亡之境。谨慎之人不会死亡，放逸之人恒常趋向死亡。因此，为了你不断增上善法，请以恭敬心恒常保持谨慎！四是，如果有人先前放逸，后来变得谨慎，那也就像月亮脱离云层一样美丽。例如，贪爱的难陀，愚痴的被邪友诱骗的鸯掘摩罗杀害了九百九十九人，嗔恨的毗提诃，即阿阇世王因受恶友的影响而杀害了自己的父亲，以及贪嗔兼具的善护为了让他人行淫而杀害了自己的母亲，这些人后来都依赖对治之法，前两者脱离了敌

【英语翻译】
Thirdly, one should completely abandon attachment to eating afternoon meals at improper times, delighting in high beds and soft couches, as well as singing, bodily dances, and various garlands and ornaments. One should emulate how the noble Arhats of the past guarded their precepts. Possessing these eight branches is called Uposatha, and by this, one can bestow or grant desirable bodies of desire realm gods to males and females, as they will not be born as hermaphrodites, etc. Secondly, stinginess in not wanting to give away possessions, deceit in concealing one's own faults and falsely displaying oneself as having virtues, attachment to the pleasure of enjoyment and union with women, indifference to anything that should be taken or abandoned, arrogance in thinking oneself to possess virtues when one does not, craving for desirable objects of contaminated realms, hatred for undesirable objects, and pride arising from lineage such as royalty and Brahmins, beauty, extensive knowledge of inner and outer sciences, youth, and power or great dominion—thinking about these qualities of oneself, becoming attached and savoring their taste, one must regard this as an enemy! Thirdly, the mindful one who cultivates virtue and protects the mind from contamination is the place of nectar, the non-dying state, i.e., Nirvana, while the unmindful one is the place of death in samsara, as taught by the Buddha. As the sutra says: Mindfulness is the place of nectar, unmindfulness is the place of death. The mindful do not die, the unmindful always die. Therefore, for the sake of continuously increasing your virtuous qualities, please always be mindful with reverence for virtue! Fourthly, if someone who was previously unmindful becomes mindful later, that is as beautiful as the moon freed from clouds. For example, Nanda who was full of desire, Angulimala who was deluded by an evil friend and killed nine hundred and ninety-nine people, Vidudabha who was full of hatred, i.e., King Ajatashatru who was influenced by an evil friend and killed his own father, and Sukha who was full of both desire and hatred and killed his own mother so that others would commit adultery—all these later relied on the antidotal dharma, and the former two escaped from the enem

============================================================

==================== 第 5 段 ====================
【原始藏文】
ཅོམ་དང་བར་མ་བྱང་སེམས་ཐ་མ་ལྷར་སྐྱེས་ནས་བདེན་པ་མཐོང་བ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་བཟོད་པ་ལའང་ཀུན་བཞི། རྒྱུ་ཁོང་ཁྲོ་སྤང་པར་གདམས་པ། འབྲས་བུ་འཁོན་འཛིན་སྤང་བ། ཞར་ལ་གཞི་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར། ཁྲོ་བའི་རྐྱེན་ཚིག་རྩུབ་སྤང་བའོ། །དང་པོ། འདི་ལྟར་བཟོད་པ་དང་མཚུངས་པའི་དཀའ་ཐུབ་གཞན་མ་
མཆིས་པས། ཁྱོད་ཀྱིས་དང་པོ་ནས་ཁྲོ་བའི་གོ་སྐབས་དབྱེ་བར་མི་བགྱི་སྟེ། ཁྲོ་བ་སྤོངས་པས་འབྲས་བུ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་ཉིད། འཐོབ་པར་འགྱུར་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་སྟེ། དགེ་སློང་དག་འདི་ལྟ་སྟེ། ཁྲོ་བ་སྤོངས་ཤིག་དང་། ཁྱོད་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་གཉའ་འོར་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། བདག་ནི་ཕ་རོལ་པོ་འདིས་དངོས་སུ་ཚིག་ངན་པས་སྤྱོས་ལྐོག་ཏུ་འདིས་གཏག་སྟེ་སྐྱོན་གྱིས་ངན་བྱས་སྟོབས་ཀྱིས་ཕམ་པར་བྱས་སོ། །འདི་ཡིས་བདག་གི་ནོར་ཕྲོགས་པར་གྱུར་ཏོ་ཞེས། སྔར་གྱི་ཁོན་དུ་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱིས་ལུས་ངག་གི་འཁྲུགས་ལོང་རྣམས་སྐྱེད་དེ། ཁོན་འཛིན་དེ་རྣམ་པར་སྤངས་ན་སེམས་ལ་ཟུག་ངུ་དང་བྲལ་བས་བདེ་བར་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ། འགྲོ་བའི་སེམས་ཀྱི་ཚུལ་ནི་ཆུ་དང་ས་དང་རྡོ་བ་ལ། རི་མོར་བྲིས་པ་དེ་འདྲར་མི་བརྟན་པ་དང་བརྟན་པ་དང་ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ཁྱད་པར་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེའི་ནང་ནས་ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ལ་དང་པོ་ཆུ་ལ་རི་མོ་ལྟ་བུ་ནི། མཆོག་སྟེ་ཆོས་ལ་འཇུག་པར་འདོད་པའི་དགེ་སེམས་རྣམས་ལ་ནི་ཐ་མ་སྟེ་རྡོ་ལ་རི་མོ་བྲིས་པ་བཞིན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཉིད་མཆོག་ལགས་སོ་
བཞི་པ། རྒྱལ་བས་མཐུན་པར་སྨྲས་པས་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང་དོན་ཇི་བཞིན་སྨྲ་བ་བདེན་པ་དང་། མི་མཐུན་པའམ་མི་ཤེས་པས་ལོག་པར་སྨྲ་བ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་སྐྱེས་བུ་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་ནི་གོ་རིམ་བཞིན་དུ། སྦྲང་རྩི་ལྟ་བུ་དང་མེ་ཏོག་ལྟ་བུ་དང་མི་གཙང་ལྟ་བུའི་ཚིག་ཅེས། རྣམ་པ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་སྟེ་བཀའ་སྩལ་པ་དེ་ལས། ཐ་མ་ནི་སྤང་བར་བྱ་བ་ཁོ་ནའོ། །བཞི་པ་བརྩོན་འགྲུས་ལ། གང་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་བའི་གཞི་དང་། བསམ་སྦྱོར་དག་པར་མཚུངས་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ལ་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། སྣང་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་སྟེ་འགྲོ་བ་འདིར་ཡང་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་བདེ་བ་དང་མུན་པ་ནས། མུན་པའི་མཐར་ཐུག་སྟེ་འདིར་སྡུག་བསྔལ་ལ་ཕྱི་མར་ཡང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་གནས་སུ་འགྲོ་བ་དང་སྣང་ནས་མུན་མཐར་ཐུག་སྟེ་འདིར་བདེ་ལ་ཕྱི་མར་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། མུན་ནས་སྣང་བའི་མཐར་ཐུག་འདིར་སྡུག་ཀྱང་ཕྱི་མར་བདེ

【汉语翻译】
如同中等和下等的菩萨生为天人而见真谛一样。第三，忍辱也总共有四种：劝诫断除因——嗔恨；断除果——怀恨；顺便说一下基础心（根本心）的差别；断除嗔恨的因——恶语。第一，像这样，没有比忍辱更殊胜的苦行了。所以，你从一开始就不要给嗔恨以机会，断除嗔恨就能获得不退转的果报，这是佛陀亲口承诺的。比丘们，就像这样，断除嗔恨吧！你们就成了不退转的承担者。如是说。第二，我被那个人当面用恶语辱骂，背地里被他诋毁，被他用缺点恶意中伤，被他用暴力打败了。这个人抢走了我的财产等等。如果怀着以前的怨恨，就会生起身语的冲突。如果完全断除怀恨，就能远离心中的痛苦，安乐地入睡。第三，众生的心性就像在水、土、石头上画画一样，要知道有不稳固、稳固和非常稳固的差别。其中，对于烦恼的心来说，最初就像在水上画画一样。对于想要进入佛法的善心来说，最终就像在石头上画画一样，没有改变才是最殊胜的。
第四，胜者以和谐的语言打动人心，如实讲述真理；或者因为不和谐或不了解而说谎，具有这些特点的人的语言，依次分为如蜂蜜般的语言、如花朵般的语言和如不净之物的语言。这样分为三种进行教导，其中最后一种是必须断除的。第四，精进。分为精进的基础和劝诫与正念行为相符的精进两种。第一，从光明到光明的尽头，即在此世也安乐，来世也安乐；从黑暗到黑暗的尽头，即在此世痛苦，来世也去往痛苦的地方；从光明到黑暗的尽头，即在此世安乐，来世痛苦；从黑暗到光明的尽头，即在此世痛苦，来世安乐。

【英语翻译】
Just as intermediate and inferior Bodhisattvas are born as gods and see the truth. Third, patience also has four aspects in total: advising to abandon the cause—anger; abandoning the result—resentment; incidentally discussing the difference of the basic mind; and abandoning the cause of anger—harsh words. First, like this, there is no ascetic practice more excellent than patience. Therefore, you should not give anger a chance from the beginning. By abandoning anger, one will obtain the irreversible result, which is promised by the Buddha himself. Monks, like this, abandon anger! You will become the bearers of irreversibility. Thus it is said. Second, I was verbally abused by that person in person, slandered by him in secret, maliciously injured by him with faults, and defeated by him with violence. This person stole my property, etc. If one harbors past resentment, it will give rise to conflicts of body and speech. If one completely abandons resentment, one will be free from the pain in the heart and sleep peacefully. Third, the nature of sentient beings' minds is like drawing on water, earth, and stone. One should know the differences between instability, stability, and extreme stability. Among them, for the afflicted mind, the first is like drawing on water. For virtuous minds that want to enter the Dharma, the last is like drawing on stone, and being unchanging is the most excellent.
Fourth, the Victorious One teaches that harmonious speech touches the heart and truthfully speaks the truth; or because of disharmony or ignorance, one lies. The words of people with these characteristics are divided into three types in order: words like honey, words like flowers, and words like impure things. Thus, it is taught in three ways, and the last one must be abandoned. Fourth, diligence. It is divided into the basis of diligence and the advice to practice diligence that is in accordance with mindfulness and action. First, from light to the end of light, that is, happiness in this life and happiness in the next life; from darkness to the end of darkness, that is, suffering in this life and going to a place of suffering in the next life; from light to the end of darkness, that is, happiness in this life and suffering in the next life; from darkness to the end of light, that is, suffering in this life and happiness in the next life.

============================================================

==================== 第 6 段 ====================
【原始藏文】
་བར་འགྲོ་བའི་གང་ཟག་ནི། བཞི་སྟེ་དེ་དག་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས་དང་པོར་ཏེ་བདེ་ནས་བདེ་བར་བགྲོད་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ། མི་ནི་ཨ་མྲའི་འབྲས་བུ་བཞིན་དུ་ཕྱི་ནང་སྨིན་མ་སྨིན་གྱི་མུ་བཞི་ཡོད་པ་སྟེ་དེ་ཡང་ནང་མ་སྨིན་ལ། ཕྱི་ནས་ལྟས་ན་སྨིན་པ་དང་འདྲ་བ་དང་ནང་སྨིན་ལ་ཕྱི་མ་སྨིན་པ་འདྲ་བ་དང་། ནང་མ་སྨིན་
ལ་ཕྱི་ཡང་མ་སྨིན་པར་སྣང་བ་དང་ནང་སྨིན་པ་ལ་ནི། ཕྱི་ཡང་སྨིན་པར་སྣང་ཞེས་བགྱི་བ་དང་འདྲར་ཤེས་པའམ་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །ལྔ་པ་བསམ་གཏན་ལ། སྦྱོར་བ། དངོས་གཞི། ཀུན་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ལས། དང་པོ་ལ་གཉིས། མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམ་གཡེང་སྤང་བ་དང་། མཐུན་ཕྱོགས་ཚད་མེད་བཞི་སྒྲུབ་པའོ། །དང་པོ་ལ། ཡུལ་གྱིས་གཡེང་བ།ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡེང་བ། ནོར་གྱིས་གཡེང་བ། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་གཡེང་བ་བཞི་ལས། དང་པོ་ལ། ནང་གི་འདུ་ཤེས་སྒྱུར་བའི་སྒོ་ནས་དབང་པོ་ཡོངས་སུ་བསྡམ་པ་དང་། ཡུལ་གྱི་མཚན་ཉིད་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་ཆགས་པ་སྤང་བ་གཉིས། དེའི་དང་པོ་ལའང་བཞི་སྟེ། གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལས་དབང་པོ་བསྲུང་བར་གདམས་པ། འདོད་པ་གཞན་ལས་དབང་པོ་བསྲུང་བར་གདམས་པ། དབང་པོ་མ་བསྡམ་པའི་སྐྱོན། དབང་པོ་བསྡམས་ཐུབ་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་ལ་ཆེད་དུ་མི་ལྟ་རང་བཞིན་གྱིས་མཐོང་ན་ཡང་། ན་ཚོད་མཐུན་པར་རང་ལས་ཆེ་ན་མ་དང་ཆུང་ན་བུ་མོ་དང་། མཉམ་ན་སྲིང་མོའི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་བགྱི་ཡི་ཆགས་པར་མི་བྱ་ཞིང་གལ་ཏེ་ཆགས་པར་གྱུར་ན། དེ་དག་གི་ལུས་མི་གཙང་བ་ཉིད་དུ་ཡང་དག་པར་བསམ་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་
པ། སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་སྡོད་པར་གཡོ་བའི་སེམས་ནི་ཐོས་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྲུང་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་བུ་ལྟ་བུར་དང་། གཏེར་བཞིན་དུ་དང་སྲོག་དང་འདྲ་པར་བསྲུང་བར་བགྱི་སྟེ། དེ་ལ་ཐོས་པའི་དུས་སུ་ཐོས་པའི་དོན་བསྒྲིམས་ཏེ་མ་ཉན་ན། གཡེང་བ་དེའི་ཐད་ཀྱི་ཚིག་དོན་མི་ཐོས་པས་སྒྲའི་ཕྲེང་བའི་རྒྱུན་ལ་ཡིད་མ་ཡེང་པར་བརྒྱུད་མར་བཞག་དགོས་པ་དང་བུ་ཆུང་སྙིང་དུ་སྡུག་པ་དེ་མ་ཡིས་གཡང་ས་སོགས་སུ་འགྲོ་དོགས་ཀྱིས་དེ་ལ་དྲན་པས་རྟག་ཏུ་བྱ་ར་བྱེད་པ་དང་། གཏེར་ཆེན་པོ་ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་ཁྱེར་བར་དོགས་པས་ཉིན་མཚན་དུ་བསྲུང་བ་དང་། ནམ་ཡང་རང་གི་སྲོག་འདི་ཕངས་ནས་སྲུང་བའི་དཔེ་དེ་ཐམས་ཅད་དང་འདྲ་བར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེམས་དེ་ལ་དྲན་པས་བྱ་ར་བཅུག་ནས་གང་ལ་སྲུང་ཞེ་ན། གདུག་པ་སྦྲུལ་ལྟ་བུ་དང་དུག་དང་མཚོན་རྩེ་གཟིང་བ་དང་དགྲ་བོ་དང་། མེ་འབར་བའི

【汉语翻译】
前往（涅槃）的人有四种，在他们之中，首先要从安乐走向安乐。第二，人就像芒果一样，有内外成熟与否的四种情况，也就是内里未成熟，但从外表看却像成熟了一样，以及内里成熟而外表未成熟，还有内里未成熟外表也显得未成熟，以及内里成熟外表也显得成熟，应当像这样去理解或认识。第五是关于禅定，有加行、正行、后行三种，其中第一种有两种：断除不顺品的散乱，以及成办顺品的四无量心。第一种又分为：因外境而散乱、因八法而散乱、因财富而散乱、因受用而散乱四种。第一种又分为：通过转变内在的观念来完全约束根门，以及通过了解外境的自性来断除贪执两种。其中的第一种又有四点：劝诫守护不看他人的妻子，劝诫守护根门不贪著其他欲望，不守护根门的过患，以及赞叹能够守护根门。第一点是：不要特意去看别人的妻子，即使自然而然地看到了，如果年龄相仿，比自己年长就生起母亲的念头，年幼就生起女儿的念头，同龄就生起姐妹的念头，不要产生贪恋，如果产生了贪恋，就要如实地观想她们的身体是不清净的。第二，一刹那也不停留，动摇不定的心要像守护听闻一样去守护，同样要像守护孩子一样，像守护宝藏一样，像守护生命一样去守护。对于听闻，在听闻的时候，如果不用心听闻所听的内容，因为没有听到散乱的那部分词句的意义，所以不要让心识散乱在声音的连续上，而要连续不断地听下去，就像母亲总是担心心爱的幼子会掉下悬崖等处，而总是用正念去照看他一样；就像担心巨大的宝藏会被盗贼等偷走，而日夜守护一样；就像无论何时都爱惜自己的生命而去守护一样，要像了解所有这些比喻一样去了解。让正念去照看那个心，那么要守护什么呢？要像守护毒蛇一样，像守护毒药、锋利的武器、深渊、敌人和燃烧的火焰一样。

【英语翻译】
There are four types of individuals who go to (Nirvana). Among them, first, may you proceed from ease to ease. Second, people are like mangoes, having four possibilities of being ripe or unripe inside and out. That is, the inside is unripe, but from the outside, it looks ripe; the inside is ripe, but the outside looks unripe; the inside is unripe, and the outside also appears unripe; and the inside is ripe, and the outside also appears ripe. You should understand or realize it to be like this. Fifth, regarding meditation, there are three: preparation, main practice, and subsequent activity. The first has two: abandoning distractions that are unfavorable, and accomplishing the four immeasurables that are favorable. The first is divided into four: distraction by objects, distraction by the eight worldly concerns, distraction by wealth, and distraction by enjoyment. The first is further divided into two: completely restraining the senses by transforming inner perceptions, and abandoning attachment by understanding the nature of objects. The first of these also has four points: advising to guard the senses from other people's wives, advising to guard the senses from other desires, the faults of not guarding the senses, and praising the ability to guard the senses. The first point is: do not intentionally look at other people's wives, but even if you see them naturally, if they are of similar age, generate the perception of a mother if they are older than you, a daughter if they are younger, and a sister if they are the same age. Do not generate attachment, and if you do generate attachment, you should truly contemplate that their bodies are impure. Second, the mind that moves without staying for even a moment should be guarded like guarding listening, and similarly, it should be guarded like a child, like a treasure, and like life. Regarding listening, if you do not carefully listen to what is being heard at the time of listening, because you do not hear the meaning of the distracted words, you should not let the mind be distracted by the continuous stream of sounds, but should listen continuously. Just as a mother always worries that her beloved young child will fall off a cliff and always watches over him with mindfulness; just as she guards a great treasure day and night, fearing that it will be stolen by thieves; just as she always cherishes her own life and guards it, you should understand it like understanding all these examples. Having placed mindfulness to watch over that mind, what should you guard it from? You should guard it like guarding a poisonous snake, like guarding poison, sharp weapons, abysses, enemies, and burning flames.

============================================================

==================== 第 7 段 ====================
【原始藏文】
་ཀློང་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་བདེ་བ་ལ་ཡིད་འབྱུང་བར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ། ཡིད་མ་འབྱུང་ན་ཅིར་འགྱུར་སྙམ་ན། འདོད་པ་རྣམས་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་ཏེ་ཉེས་པ་ཆེན་པོ་སྐྱེད་པ་སྟེ། རྒྱལ་བའི་དབང་པོས་ཀི༷མྦའི་འབྲས་འདྲར་གསུངས་ཏེ། ཀིམྦའི་འབྲས་བུ་ནི་དྲན་ཉེ་ལས་ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གླིང་ན་ཡོད་པའི་ཤིང་ཞིག་སྟེ་འབྲས་བུར་མངར་ཡང་སྔ་དྲོ་ཟོས་ན་ཕྱི་དྲོ་འཆི་
འགྲོ་བ་ཞིག་ཡོད་པར་གསུངས་པ་དེའོ། །དེས་ན་དེ་དག་སྤང་བར་བགྱི་སྟེ་འདོད་པ་དེ་ཡི་ལྕགས་སྒྲོག་གིས། འཁོར་བའི་བཙོན་རར་འཇིག་རྟེན་འདི་དག་དབང་མེད་དུ་བཅིངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ། གང་དག་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུག་རང་རང་གི་ཡུལ་གཟུགས་སོགས་རྣམས་ལ་ནི། རྟག་ཏུ་མི་བརྟན་པར་གཡོ་ཞིང་འཇུག་པ་ལས་རྒྱལ་ཏེ་མི་གཡོ་བ་དང་གང་དག་གཞན་གཅིག །གཡུལ་ངོར་དགྲ་ཡི་དཔུང་གི་ཚོགས་ལས་རྒྱལ་བ་དེ་གཉིས་དག་ལས། མཁས་པ་རྣམས་དང་པོ་དེ་སྐྱེས་ཀུན་བུ་དཔའ་བོ་རབ་ལགས་ཏེ་ཡིན་པར་ཤེས་འཚལ་ཏེ། དེའི་རྒྱུ་མཚན་དཔའ་བོ་ནི་བརྟན་པའི་མིང་སྟེ་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་དོན་ཡིན་ལ། གཡུལ་ངོར་དགྲ་ལས་རྒྱལ་བ་ཙམ་བྱ་མི་དཀའ་ཞིང་། ཐོག་མེད་ནས་གོམས་པའི་བག་ཆགས་ཀྱིས་དབང་པོའི་རྗེས་འབྲང་གི་ཡིད་ཡུལ་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པའི་སོ་སྐྱེ་སུ་ཡང་མེད་པས། དེ་དག་ལས་རྒྱལ་བ་འདི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་ལས་སྟོང་འགྱུར་གྱིས་དཀའ་བས་སོ། །མདོར་ན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་ལ། དབང་པོ་ཡུལ་ལས་རྒྱལ་བ་དབང་པོས་ཀྱང་དཀའོ། །གཉིས་པ་ལ་འདོད་ཁམས་ཀྱི་འདོད་པའི་གཙོ་བོ་བུད་མེད་ཀྱི་ལུས་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ཆགས་པ་སྤང་བ་དང་། འདོད་པ་སྤྱིའི་
ཚུལ་ཤེས་ནས་ཆགས་པ་སྤང་བ་གཉིས་ལས། དང་པོ། བུད་མེད་གཞོན་ནུའི་ལུས་ནི། ལོགས་ཤིག་ཏུ་བློས་གཞལ་ན། དྲི་ང་བ་དང་བུ་གའི་སྒོ་དགུ་དོད་པ་དང་། མི་གཙང་བ་འདྲེ་ཙམ་མ་ཡིན་པར་གཤང་གཅི་ཁྲག་སོགས་རྫས་སོ་གཉིས་པོ་ཀུན་གྱི་སྣོད་དང་འདྲ་བ་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཇི་ཙམ་སྤྱད་ཀྱང་དགང་དཀའ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའི་མི་གཙང་བའི་སྣོད་པགས་པས་གཡོགས་པ་དང་དེ་དག་གི་རྒྱན་གསེར་དངུལ་དང་གོས་ལ་སོགས་པ་ཡང་ལོགས་ཤིག་ཏུ་གཟིགས་ཞེས་ལུས་དང་རྒྱན་སོ་སོར་ཕྱེས་ཏེ་རྟོགས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །གཉིས་པ། ཇི་ལྟར་མཛེ་ཅན་པགས་པའི་འོག་ན་རྒྱུ་བའི་སྲིན་བུས་ཉེན་པ་ནི། ཚོར་བ་བདེ་བའི་དོན་དུ་མེ་ལ་ཀུན་བསྟེན་ཀྱང་སྐབས་དེ་ན་སྲིན་རྣམས་ཅུང་མི་རྒྱུ་བར་ཕན་འདྲ་ཡང་། དེས་ནད་ཞི་བར་མི་འགྱུར་བར་སླར་ཡང་ཆེས་ཟུག་ངུ་

【汉语翻译】
愿你们对如虚空般无尽的欲望之乐感到厌倦！第三，如果想知道不厌倦会怎样，要知道欲望是罪恶的渊薮，会滋生巨大的过患。胜者之王曾说它像金巴果一样。金巴果是一种生长在遥远西方海洋岛屿上的树木，果实味道甜美，但如果早上食用，下午就会死亡。
因此，我们应该避免这些，因为欲望的铁链会将这个世界毫无自由地束缚在轮回的监狱中。第四，那些能够战胜总是动摇不定、沉溺于各自对境（如眼睛所对的色等）的六根，以及那些能够战胜战场上敌军的人。在这两者之中，智者们认为前者才是真正的勇士。原因是“勇士”意味着坚定，意味着不被他人所控制。仅仅战胜战场上的敌人并不困难，因为没有谁不是从无始以来就习惯于追随感官，被感官所控制的。因此，战胜感官比战胜战场上的敌人要困难千百倍。简而言之，战胜战场上的敌人连动物也能做到，而战胜感官，连诸天也感到困难。
第二部分包括通过完全了解欲界欲望之首——女性的身体来避免贪欲，以及通过了解欲望的普遍本质来避免贪欲。首先，关于年轻女性的身体：从另一个角度用智慧来衡量，它散发着恶臭，有九个孔，是不洁之物，不仅仅像个垃圾堆，而且像个装满大小便、血液等三十二种物质的容器，无论吃喝多少都难以填满。这样一个不洁的容器被皮肤覆盖，而覆盖在其上的装饰品，如金银和衣服等，也请从另一个角度来看待——也就是说，将身体和装饰品分开来理解。第二，就像麻风病人被皮肤下爬行的虫子所困扰一样，为了获得快乐的感觉，他们总是依赖火，即使那样做似乎能暂时阻止虫子的爬行，但并不能治愈疾病，反而会更加痛苦。

【英语翻译】
May you be weary of the pleasures of desire, which are as endless as space! Third, if you wonder what will happen if you are not weary, know that desires are the source of all evil, giving rise to great faults. The King of Victors said it is like the Kimba fruit. The Kimba fruit is a tree that grows on an island in the far western ocean, and its fruit is sweet, but if eaten in the morning, it causes death in the afternoon.
Therefore, we should avoid these, for the iron chains of desire bind this world helplessly in the prison of samsara. Fourth, those who conquer the six senses, such as the eyes, which are always unstable, moving, and indulging in their respective objects (such as the colors seen by the eyes), and those who conquer the hosts of enemies on the battlefield. Of these two, the wise consider the former to be the true hero. The reason is that "hero" means steadfast, meaning not controlled by others. It is not difficult to merely conquer enemies on the battlefield, because there is no one who is not accustomed from beginningless time to following the senses and being controlled by them. Therefore, conquering the senses is a thousand times more difficult than conquering enemies on the battlefield. In short, even animals can conquer enemies on the battlefield, but even the gods find it difficult to conquer the senses.
The second part includes avoiding desire by fully understanding the body of a woman, who is the chief of desires in the desire realm, and avoiding desire by understanding the general nature of desire. First, concerning the body of a young woman: measure it with wisdom from another perspective. It emits a foul odor, has nine openings, is impure, not just like a garbage heap, but like a container filled with thirty-two substances such as feces, urine, and blood, which is difficult to fill no matter how much one eats and drinks. Such an impure container is covered with skin, and the ornaments that cover it, such as gold, silver, and clothes, should also be viewed from another perspective—that is, understand the body and ornaments separately. Second, just as lepers are afflicted by worms crawling under their skin, they always rely on fire for the sake of feeling pleasure, and even though doing so seems to temporarily stop the worms from crawling, it does not cure the disease, but rather causes even more pain.

============================================================

==================== 第 8 段 ====================
【原始藏文】
སྡང་བ་དེ་དང་འདྲ་བར་ནི།འདོད་པ་རྣམས་ལ་ཆགས་པའང་མི་ཞི་བར་སླར་ཡང་ཆེར་འཕེལ་བར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ནང་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་གཡེང་བ་ལ། གཉེན་པོ་དང་། སྤང་བྱ་གཉིས། དང་པོ་ལ་གཉེན་པོ་དངོས་དང་། གཉེན་པོ་དེ་དང་ལྡན་མི་ལྡན་གྱི་སྐྱོན་ཡོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། དོན་དམ་གྱི་གནས་ཚུལ་མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད་པའི་དོན་གཟིགས་པར་བགྱི་སླད་དངོས་པོ་
རྣམས་ལ། དངོས་པོའི་གནས་ཚུལ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པ་དེ་ལ་གོམས་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་དང་འདྲ་བར་བསྔགས་འོས་ཡོན་ཏན་དང་ལྡན་པ་ཡི། ཆོས་གཞན་འགའ་ཡང་མཆིས་པ་མ་ལགས་སོ་སྟེ་ནང་སེམས་ཀྱི་དགྲ་བཅོམ་པས་སོ། །གཉིས་པ། སྐྱེས་བུ་གང་དག་རིགས་དང་གཟུགས་དང་མང་དུ་ཐོས་པ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ཀྱང་། དོན་ཚུལ་བཞིན་སེམས་པའི་ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་བཞིན་བགྱི་བའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བྲལ་བ་ནི་བཀུར་བར་བྱ་བའི་འོས་མ་ལགས་སོ། །དེ་ལྟ་བས་ན་གང་ཟག་གང་ལ་ཚུལ་བཞིན་བསམ་ཞིང་སྤྱོད་པའི་ཤེར་ཚུལ་གྱི་ཡོན་ཏན་འདི་གཉིས་དང་ལྡན་པ། དེ་ནི་རིགས་སོགས་ཡོན་ཏན་གཞན་རྣམས་དང་བྲལ་ཡང་མཆོད་པར་འོས་སོ། །གཉིས་པ་སྤང་བྱ་ལ། ཆོས་བརྒྱད་དངོས་དང་། དེའི་འབྲས་བུ་སྡིག་པ་སྤང་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། འཇིག་རྟེན་པའི་ཚུལ་མཁྱེན་པ་ཞེས་བོས་ནས་ལོངས་སྤྱོད་རྙེད་པ་དང་མ་ཀུན་རྙེད་པ་དང་། ལུས་སེམས་བདེ་བ་དང་མི་བདེ་བ་དང་རྣ་བར་ཚིག་སྙན་པ་དང་མི་སྙན་པ་དང་། ངོར་བསྟོད་པ་དང་ལྐོག་ཏུ་སྨད་པ་ཅེས་བགྱི་བའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ནི་བརྒྱད་པོ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས། འདི་ལ་གནས། འདི་ལ་བརྟེན། འདི་ལ་སྤྱོད་འདི་ལས་འདའ་མི་ནུས་པས་སོ། །དེ་རྣམས་
ནི་བདག་དམ་པའི་ངང་ཚུལ་ཅན་དག་གི་ཡིད་ཀྱི་ཡུལ་དུ་བྱས་ཤིང་ཞེན་རུང་བ་མིན་པར་བསྟོད་སྨད་སོགས་ཐམས་ཅད་མགོ་སྙོམས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ལ། དངོས་དང་། དེ་སྤང་དགོས་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། ཁྱོད་ཀྱིས་རང་དོན་དུ་མ་ཟད་མཆོད་གནས་བྲམ་ཟེ་དང་དགེ་སློང་དང་ལྷ་དང་ནི། བཤེས་སུ་གྱུར་པའི་མགྲོན་དང་ཡབ་ཡུམ་སྟེ་ཕ་མ་དག་དང་དེ་བཞིན་བཙུན་མོ་དང་། འཁོར་གྱི་སླད་དུའང་སྡིག་པ་མི་བགྱི་སྟེ། འབྲས་བུ་དམྱལ་བའི་རྣམ་སྨིན་རང་གིས་མྱོང་བའི་ཚེ་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐལ་པ་ནོད་པའམ་ལེན་པ་གཞན་འགའ་ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གཉིས་པ། སྡིག་པའི་ལས་རྣམས་སྤྱོད་པ་སུ་འགའ་ཡང་ནི། དེ་ཡི་མོད་ལ་མཚོན་གྱིས་བཏབ་པ་བཞིན་དུ་མི་གཅོད་ཀྱང་། ནམ་འཆི་བའི་དུས་ལ་བབ་པ་ན་ཉེས་སྤྱོད་སྡིག་པ་ཡི། ལས་ཀྱི

【汉语翻译】
就像憎恨一样，要知道对欲望的执着也不会平息，反而会更加增长。第二，关于被八种世间法所扰乱，分为对治和所断两种。第一种又分为真实的对治，以及说明具有或不具有对治的过患功德两种。第一，为了观察究竟的实相，即无常、痛苦、空性、无我的道理，对于事物，要习惯于如实地用心思考事物的实相。与此相同，再没有其他值得赞颂、具有功德的法了，即内心调伏的阿罗汉。第二，有些人即使具有高贵的出身、美好的容貌和广博的学识，如果缺乏如理作意的智慧和如理行持的戒律，也不值得尊敬。因此，对于任何具有如理思维和行为的智慧和戒律这两种功德的人，即使他缺乏高贵的出身等其他功德，也值得供养。第二，关于所断，分为八种世间法本身，以及劝诫断除其果报罪恶两种。第一，被称为通晓世间法，即获得和未获得受用，身心快乐和不快乐，听到悦耳和不悦耳的声音，当面赞扬和背后诽谤，这八种世间法，世间人安住于此，依赖于此，行持于此，无法超越于此。这些不是具有高尚品格的人们应该放在心上并执着的对象，要对赞扬和诽谤等一切都保持平等心。第二，分为真实情况和必须断除的原因两种。第一，你不仅为了自己的利益，也为了应供养的婆罗门、僧侣、天神，以及成为朋友的客人、父母，还有妻子和眷属，都不要造作罪恶，因为当自己感受地狱果报的成熟时，没有其他人会分担或承受这成熟的果报。第二，无论谁造作罪恶的行为，即使不会像立即被刀剑砍断一样，但当死亡的时刻到来时，恶行罪恶的业力

【英语翻译】
Just like hatred, know that attachment to desires will not subside, but will increase even more. Second, regarding being disturbed by the eight worldly dharmas, there are two types: the antidote and what is to be abandoned. The first is further divided into the actual antidote and the explanation of the faults and merits of having or not having that antidote. First, in order to observe the ultimate reality, which is the truth of impermanence, suffering, emptiness, and selflessness, one should become accustomed to contemplating the reality of things as they are. Similarly, there is no other dharma that is worthy of praise and possesses merits, that is, the Arhat who has subdued the mind. Second, even those who possess noble birth, beautiful appearance, and extensive learning, if they lack the wisdom of proper reflection and the discipline of proper conduct, are not worthy of respect. Therefore, anyone who possesses these two qualities of wisdom and discipline of proper thought and conduct, even if he lacks other qualities such as noble birth, is worthy of offering. Second, regarding what is to be abandoned, there are two types: the eight worldly dharmas themselves, and the exhortation to abandon the sinful results thereof. First, it is called knowing the ways of the world, that is, gaining and not gaining enjoyment, physical and mental happiness and unhappiness, hearing pleasant and unpleasant sounds, praise in front and slander behind, these eight worldly dharmas, worldly people abide in this, rely on this, practice this, and cannot transcend this. These are not objects that those with noble character should keep in mind and cling to; one should maintain equanimity towards all things, such as praise and slander. Second, there are two types: the actual situation and the reasons why it must be abandoned. First, not only for your own benefit, but also for the sake of the Brahmins, monks, and gods who should be offered to, as well as guests who have become friends, parents, and also wives and retinues, do not commit sins, because when you yourself experience the ripening of the fruit of hell, there is no one else who will share or bear the portion of that ripening. Second, no matter who commits sinful actions, even if they are not cut off immediately like being struck by a sword, when the time of death comes, the karma of evil deeds

============================================================

==================== 第 9 段 ====================
【原始藏文】
་འབྲས་བུ་སྡུག་བསྔལ་པ་གང་ལགས་པ་མངོན་པར་འགྱུར་ཏེ་བྱ་ནམ་མཁའ་ལ་འཕུར་བའི་གྲིབ་མ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནོར་གྱིས་གཡེང་བ་ལ། ནོར་ལ་སྤང་བླང་གི་དབྱེ་བ་སྤྱིར་བཤད། བྱེ་བྲག་མནོག་ཆུང་གི་བྱ་བ་སྤང་པ། སྤོང་བྱེད་ཀྱི་གཉེན་པོ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དད་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ཐོས་པ་དང་གཏོང་བ་ལ་གོམས་པ་དང་། རང་ལ་ལྟོས་ཏེ་དྲི་མ་མེད་པའི་ངོ་ཚ་ཤེས་པ་དང་གཞན་རྒྱུ་མཚན་དུ་
བྱས་ཏེ་ཁྲེལ་ཡོད་པ་དག་དང་། ཤེས་རབ་ནི་འཕགས་པའི་ནོར་བདུན་ལགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་ཏེ། ནོར་འདིས་རང་གཞན་གྱི་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་དབུལ་བ་སེལ་ཞིང་དོན་ཆེ་ལ། ནོར་གཞན་ཕལ་པ་ནི་མི་རྟག་པ་བསླུ་ཞིང་འདྲིད་པ་འཆིང་བའི་རྒྱུར་གྱུར་པས་དོན་མ་མཆིས་པར་རྟོགས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ། ཁྱད་པར་དུའང་ཆོ་ལོ་སོགས་རྒྱན་པོ་འགྱེད་དང་ཁྲོམ་སོགས་འདུས་པ་ལ་ལྟ་ཞིང་གཡེང་བ་དང་། བརྩོན་པ་དོར་བའི་ལེ་ལོ་དང་སྡིག་པའི་གྲོགས་པོ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། ཆང་འཐུང་བ་དང་མཚན་མོ་གནས་གཞན་དུ་རྒྱུ་བ་རྣམས་ནི་འབྲས་བུ་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུར་ཉེ་བ། ཚེ་འདིར་གྲགས་པ་ཉམས་པར་འགྱུར་བ་ཡི་རྒྱུ་ཡིན་པས་དེ་དྲུག་སྤང་བར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ལ། གཉེན་པོའི་ཕན་ཡོན། དེ་དང་བྲལ་བའི་ཉེས་དམིགས་གཉིས། དང་པོ། ནོར་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནང་ན་འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་ཆོག་ཤེས་པ་ནི། རབ་དང་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ལགས་པར་ལྷ་མིའི་སྟོན་པས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་དུས་ཀུན་ཏུ་ཆོག་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཆོག་ཤེས་པའམ་མཁྱེན་ན། གསེར་སོགས་ནོར་མི་འདོག་ཀྱང་ཡང་དག་འབྱོར་པ་ཡི་འབྲས་བུ་མྱོང་བ་ལགས་ཏེ་འབྱོར་པའི་དགོས་པ་ནི་ཆོག་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །
གཉིས་པ། དེས་པ་ཞེས་རྒྱུད་ཞི་ཞིང་དུལ་བ་ལ་བོས་ནས་བདོག་པ་མང་པོ་ཀུན་རྣམས་བསག་བསྲུང་བརླག་པས་ཇི་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་བ་དེ་ལྟར། འདོད་པ་ཆུང་བ་རྣམས་ནི་དེ་ལྟ་བུ་སྡུག་བསྔལ་བ་མ་ལགས་ཏེ། དཔེར་ན་ཀླུ་ཇི་ལྟར་འབྱོར་བ་ཆེ་བ་ལྟར་སྦྲུལ་མགོའི་གདེང་ཀའང་མང་བས་ཀླུ་མཆོག་དེ་རྣམས་ལ་མགོ་བོ་ཇི་སྙེད་པ། དེ་ལས་བྱུང་བའི་བྱེ་ཚན་སོགས་ཀྱིས་གནོད་པའི་ན་ཚ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དེ་སྙེད་ཡོད་དོ། །བཞི་པ་ལོངས་སྤྱོད་ལ་ཁྱིམ་ཐབ། ཟས། གཉིད་ལ་ཆགས་པ་སྤང་བ་གསུམ། དང་པོ་ལ། སྤང་བྱ་དང་། བླང་བྱ་གཉིས། དང་པོ། རང་བཞིན་གྱིས་དགྲར་འབྲེལ་གསོད་པའི་གཤེད་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཁྱིམ་ཐབས་དེ་ཉིད་བརྙས་པར་བགྱིད་པ་རྗེ་མོ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་པོ་ཆུང་ངུའང་ཆེད་དུ་མི་སློང་བར་ཕག་ཏུ་རྐུ་བ་ཆོམ་རྐ

【汉语翻译】
其果报显现痛苦，犹如鸟儿在天空飞翔的影子一般。第三，以财富分心方面：总的说来，对财富应区分取舍。具体来说，应舍弃微不足道的行为。从舍弃的对治三个方面来说：第一，应习惯于信仰、戒律、听闻和布施，并依靠自己而有无垢的羞耻心，以及以他人为理由而有惭愧心等等。释迦牟尼佛说，智慧是圣者的七种财富。这种财富能消除自己和他人的暂时和究竟的贫困，意义重大。而其他的世俗财富是无常的，会欺骗、诱惑和束缚，所以要明白它们没有意义。第二，特别要舍弃观看戏曲、赌博和集市等聚集场所而分心，舍弃精进而懒惰，依赖恶友，饮酒和夜晚在其他地方游荡等，这些是导致堕入恶道的近因，也是今生名声衰败的原因，所以要舍弃这六种行为。第三方面：有对治的利益和远离对治的过患两种。第一，在所有财富中，少欲知足是最好和最殊胜的，这是人天导师所说的。因此，要时时知足。如果知足，即使没有偷盗黄金等财富，也能体验到真正的富裕的果报，因为富裕的必要条件是知足。第二，称呼那些心性寂静调柔的人为“德巴”，拥有众多财产的人，由于积累、守护和失去财产而感到痛苦。而少欲的人则不会那样痛苦。例如，龙的财富越大，蛇头的冠也越多，那些伟大的龙有多少个头，就会有多少由头上的沙砾等引起的疾病痛苦。第四，在受用方面，应舍弃对家室、食物和睡眠的贪执，分为三个方面。第一方面：有应舍弃的和应接受的两种。第一，像天性与敌人交往的刽子手一样，以及像轻蔑家室本身的女王一样，即使是小东西也不特意索取，而是像小偷一样偷窃。

【英语翻译】
Its result manifests as suffering, like the shadow of a bird flying in the sky. Third, regarding distraction by wealth: generally speaking, one should distinguish between what to take and what to abandon regarding wealth. Specifically, one should abandon trivial actions. From the three aspects of the antidote to abandonment: First, one should cultivate faith, discipline, listening, and generosity, and rely on oneself to have stainless shame, and have embarrassment based on others, etc. Shakyamuni Buddha said that wisdom is the seven noble riches. This wealth can eliminate the temporary and ultimate poverty of oneself and others, and is of great significance. Other mundane wealth is impermanent, deceives, lures, and binds, so one should understand that it is meaningless. Second, in particular, one should abandon being distracted by watching dramas, gambling, and gatherings such as markets, abandoning diligence and being lazy, relying on bad friends, drinking alcohol, and wandering in other places at night, etc. These are the near causes of falling into the lower realms, and are also the causes of the decline of fame in this life, so one should abandon these six behaviors. Third aspect: there are two types, the benefits of the antidote and the faults of being separated from the antidote. First, among all wealth, having few desires and being content is the best and most excellent, as said by the teacher of gods and humans. Therefore, one should always be content. If one is content, even without stealing gold and other wealth, one can experience the result of true wealth, because the necessity of wealth is contentment. Second, those whose minds are peaceful and gentle are called "Deba." Those who have a lot of possessions suffer from accumulating, guarding, and losing them. Those who have few desires do not suffer in that way. For example, the greater the wealth of a dragon, the more crowns on the snake's head. How many heads do those great dragons have, and how much suffering from diseases caused by sand and gravel from their heads will there be. Fourth, in terms of enjoyment, one should abandon attachment to household, food, and sleep, in three aspects. First aspect: there are two types, what should be abandoned and what should be accepted. First, like an executioner who naturally associates with enemies, and like a queen who despises the household itself, one does not deliberately ask for even small things, but steals like a thief.

============================================================

==================== 第 10 段 ====================
【原始藏文】
ུན་ལྟ་བུ་ཡི། ཆུང་མ་གསུམ་པོ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ། སྲིང་མོ་ལྟ་བུར་རང་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་གང་ཡིན་པ་དང་། མཛའ་མོ་བཞིན་དུ་སྙིང་ལ་འབབ་པ་དང་། མ་བཞིན་དུ་རང་ལ་ཕན་པར་འདོད་པ་དང་བྲན་མོ་བཞིན་དུ། རང་གི་དབང་དུ་གྱུར་པ་གང་ཡིན་པ་དེ་ནི་སོ་སོའི་རིགས་མི་ཉམས་པའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་རིགས་ཀྱི་ལྷ་བཞིན་དུ་བཀུར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཟས་ནི། ཁ་ཟས་ནི་དཔེར་
ན་སྨན་དང་འདྲ་བར་རིག་པའམ་ཤེས་པ་ཡིས་ཏེ་སྨན་ནད་གཞི་ལ་ཚོད་ཙམ་ལས་ཆེ་ཆུང་དུ་སོང་ན་མི་ལེགས་པ་ལྟར་ཚོད་རིག་པས། དེ་ཡང་ཀུན་སློང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་མེད་པར་བསྟེན་པར་བགྱི་སྟེ་ཞེས་སྤྱིར་བསྟན་ནས། བྱེ་བྲག་ཏུ། རྒྱགས་ཕྱིར་མ་ལགས་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་མ་ལགས། ཞེས་ཟས་ཀྱིས་ལུས་རྒྱས་ནས་གཞུ་འགེང་པ་སོགས་སྟོབས་སྐྱེ་བའི་ཆེད་དུ་ཟ་བ་སྟོབས་ཀྱི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ། ལང་ཚོ་ཡུན་རིང་དུ་གནས་ཕྱིར་ཟ་བ་ལང་ཚོའི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ། དེ་བཞིན་བཞིན་ལ་སེམས་པ། ནད་མེད་པ། ཡུན་རིང་གནས་པ་སོགས་ཀྱི་ཕྱིར་ཟ་བ་དེ་དང་དེའི་རྒྱགས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བའོ། །ཡང་ཟས་བཅུད་ཆེན་གྱིས་ལུས་ཀྱི་ཤད་བསྐྱེད་ནས་སྟོབས་རྙེད་པ་ན་གཞན་གྱི་བུད་མེད་ལ་སྤྱོད་པའམ་དགྲ་ལ་གནོད་པར་བྱ་བ་སོགས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་དོན་འདི་ལ་འཇུག་པར་བྱའོ་སྙམ་པ་སྙེམས་པའི་ཕྱིར་ཟ་བ་དང་། ཡང་འཚག་པ་སྟེ་ཟས་བཅུད་ཅན་སོགས་ཀྱིས་ལུས་ཀྱི་ཤ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར་ཡང་མ་ལགས་ཏེ་རྒྱགས་འཚག་གཉིས་ཆགས་པ་དང་སྙེམས་པ་གཞན་ལ་གནོད་པ་ཡིན་པས་ཞེ་སྡང་གིས་ཟ་བ་སྟེ་དེས་ན་དེ་ལྟ་བུའི་ཆེད་མ་ཡིན་པར་དམ་ཆོས་སྤྱོད་པའི་རྟེན་ལུས་གནས་པ་འབའ་ཞིག་གིས་ཕྱིར་ཟ་བར་བྱའོ། །གསུམ་པ་གཉིད་ནི། དོན་
རིག་པའི་བདག་ཉིད་ཅེས་བོས་ནས་ཉིན་པར་མཐའ་དག་སྟེ་ཐམས་ཅད་དུ་མི་གཉིད་པ་དང་། མཚན་མོའི་འང་ཆ་གསུམ་དུ་ཕྱེ་བའི་ཐུན་གྱི་སྟོད་སྨད་གཉིད་མེད་པའི་དུས་ཀྱིས་འདའ་བའམ་བཟླས་པར་བྱས་ནས་ནི། མཚན་ཐུན་བར་པར་མནལ་ཚེའང་གཉིད་དེ་དག་ལ་འབྲས་བུ་མེད་པར་བཏང་སྙོམས་ལུང་མ་བསྟན་དུ་མི་འགྱུར་བར། ཆོས་སྤྱོད་ཀྱི་རྟེན་ལུས་གནས་པ འི་ཕྱིར་གཉིད་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་ཤེས་བཞིན་དུ་དྲན་པ་དང་ལྡན་པར་མཚན་ཐུན་སྟོད་སྨད་དེ་དག་གི་ཀུན་བར་དུ་མནོལ་ཅིག །དེའི་ཚེ་གཉིད་ལུང་མ་བསྟན་དགེ་བ་ལ་བསྒྱུར་བའི་ཐབས་སུ། ཉིན་པར་ཀྱང་ཡིད་ཀྱིས་དགེ་ཆོས་རྣམས་དྲན་བཞིན་པ་དང་། སྣང་བའི་འདུ་ཤེས་མུན་པ་སེལ་བའི་འོད་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སེམས་གཏད་ནས་མྱུར་དུ་ལྡང་བའི་འད

【汉语翻译】
如同仇敌一般的三种妻子，应当彻底舍弃。第二，如同姐妹一般，无论何时都与自己相合；如同朋友一般，令人心悦；如同母亲一般，希望对自己有益；如同奴仆一般，无论何时都受自己支配，这些都是各自家族不衰败的原因，应当像对待家族神一样尊敬。第二，食物方面：食物如同药物一般，要通过理智或智慧来衡量，就像药物对疾病的剂量，过多或过少都不好一样，要通过理智来衡量。并且，要避免贪欲和嗔恨，普遍来说是这样教导的。具体来说：“不是为了肥胖，不是为了傲慢。”意思是，通过食物使身体强壮，为了能够拉弓等，为了产生力量而吃，为了力量的肥胖而吃；为了青春永驻而吃，为了青春的肥胖而吃；同样，为了美丽、无病、长寿等而吃，为了那个和那个的肥胖而吃。还有，通过营养丰富的食物使身体产生光泽，获得力量后，就想去享用别人的妻子，或者伤害敌人等，如果想到要去做这些颠倒的事情，就是为了傲慢而吃。还有，也不是为了滋养，即不是为了通过营养丰富的食物等使身体的肌肉丰满，因为肥胖和滋养两者都会产生执着，而傲慢会伤害他人，即因为嗔恨而吃。因此，不是为了这些目的，而是为了仅仅维持能够修持正法的身体而吃。第三，睡眠方面：被称为具有意义的智慧，因此白天完全，即任何时候都不要睡觉，夜晚也要将时间分为三份，在前半夜和后半夜不睡觉的时间里度过或念诵。在中间的夜晚睡觉时，也不要让这些睡眠毫无意义，变成无记的状态，而是要为了维持能够修持佛法的身体而睡觉，要这样有意识地、保持正念地在前半夜和后半夜的间隙中入睡。那时，为了将无记的睡眠转变为善业，白天也要用意念忆念善法，并将注意力集中在消除黑暗的光明之相上，以便迅速醒来。

【英语翻译】
Like enemies, these three types of wives should be completely abandoned. Secondly, one who is like a sister, always in harmony with oneself; like a friend, pleasing to the heart; like a mother, wishing to benefit oneself; and like a servant, always under one's control—these are the reasons why each family does not decline, and should be revered like a family deity. Secondly, regarding food: food is like medicine, to be measured by reason or wisdom, just as the dosage of medicine for a disease, too much or too little is not good, it should be measured by reason. Moreover, it should be taken without desire or hatred, this is the general teaching. Specifically: "Not for fatness, not for arrogance." It means, to eat in order to strengthen the body through food, to be able to draw a bow, etc., to eat in order to generate strength, to eat for the fatness of strength; to eat for the sake of lasting youth, to eat for the fatness of youth; likewise, to eat for beauty, health, longevity, etc., to eat for the fatness of that and that. Also, after nourishing the body with nutritious food and gaining strength, one might think of enjoying other people's wives, or harming enemies, etc., if one thinks of doing these inverted things, it is eating for arrogance. Also, not for nourishment, that is, not to make the body's muscles plump with nutritious food, etc., because both fatness and nourishment will produce attachment, and arrogance will harm others, that is, eating out of hatred. Therefore, not for these purposes, but only to maintain the body that can practice the Dharma should one eat. Thirdly, regarding sleep: Called the essence of meaningful wisdom, therefore, do not sleep completely during the day, that is, at any time, and at night, divide the time into three parts, spending or reciting in the time without sleep in the first and last watches of the night. When sleeping in the middle watch of the night, do not let these sleeps be meaningless, turning into an indeterminate state, but sleep in order to maintain the body that can practice the Dharma, consciously and mindfully falling asleep in the intervals of the first and last watches of the night. At that time, in order to transform indeterminate sleep into virtuous deeds, during the day, also remember virtuous dharmas with the mind, and focus attention on the sign of light that dispels darkness, in order to wake up quickly.

============================================================

==================== 第 11 段 ====================
【原始藏文】
ུན་པ་དང་བཅས་ཏེ་གཉིད་པར་བྱས་ན་ཀུན་སློང་གིས་དགེ་བར་འགྱུར་གྱི། གཉིད་ཀྱི་དུས་རང་ལ་འདུན་པ་མེད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་མཐུན་ཕྱོགས་ཚད་མེད་བཞི་བསྒྲུབ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་འདོད་ཀྱི་བྱམས་པ་དང་སྡུག་བསྔལ་དང་བྲལ་འདོད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་དག་དང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པ་ལ་དགའ་བ་དང་། དེ་ལྟ་བུའང་ཉེ་རིང་མེད་པར་བརྡལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་འདི་བཞི་རྟག་ཏུ་ཡང་དག་པར་སྒོམ་མཛོད་ཅིག་དང་། དེས་
གོང་མ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་བརྙེས་པར་མ་གྱུར་པ་དེ་ལྟ་ནའང་། ཚངས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་བདེ་བ་ཚད་མེད་པ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསམ་གཏན་བཞི་བསྒོམ་པར་གདམས་པ་ནི། ཞི་གནས་ཁྱད་པར་ཅན་གྱི་བསམ་གཏན་སྒོམ་ཚུལ། གཉེན་པོའི་ཡན་ལག་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས་འདོད་པ་ན་སྤྱོད་པ་འདོད་འདུན་རྣམ་འཚེ་སོགས་སྤངས་ཤིང་། ཕན་ཡོན་གྱི་ཡན་ལག་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དགའ་བདེ་ཐོབ། གནས་ཀྱི་ཡན་ལག་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་སྟེ་བསམ་གཏན་དང་པོ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་རབ་དྭང་གིས་རྟོག་དཔྱོད་སྤངས་ཤིང་དགའ་བདེ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་ནི་གཉིས་པ་དང་། འདུ་བྱེད་བཏང་སྙོམས་དང་དྲན་ཤེས་ཀྱིས་དགའ་བ་སྤངས་ཤིང་བདེ་བ་དང་ལྡན་པའི་སེམས་གསུམ་པ་དང་། དྲན་པ་དང་བཏང་སྙོམས་ཡང་དག་གིས་བདེ་བ་སྤངས་ཤིང་ཚོར་བ་བཏང་སྙོམས་དང་ལྡན་པའི་སེམས་རྩེ་གཅིག་པ་བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་ཅིང་གཞན་ཡང་སྡུག་བསྔལ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་དག་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་སྤང་བའོ། །དེ་ལྟར་སྤང་བྱ་དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་བའི་རྒྱུ་སྙོམས་འཇུག་གི་བསམ་གཏན་བཞི་པོ་དེ་ཡིས། རིམ་པར་འབྲས་བུ་ཚངས་རིས་དང་འོད་གསལ་དག་དང་དགེ་རྒྱས་དང་། འབྲས་བུ་ཆེ་ཡི་ལྷ་རྣམས་དང་སྐལ་མཉམ་ཐོབ་པ་སྟེ་དོན་དུ་
དེར་སྐྱེ་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ་གཉིས། དགེ་སྡིག་བླང་དོར་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཁྱད་པར་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་དགེ་སྡིག་གི་ལྕི་ཡང་བཤད་པ་དང་། མི་དགེ་བའི་གཉེན་པོར་དགེ་བ་སྟོབས་ཆེན་བསྐྱེད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། དགེ་སྡིག་གང་ཡིན་ཀྱང་དུས་རྟག་པར་བྱེད་པ་ ༡ དང་དེ་ལ་མངོན་པར་ཞེན་པ་དྲག་པོས་བྱེད་པ་ ༢ དང་ལས་དེ་ལ་རང་འཇོམས་པའི་གཉེན་པོ་མེད་པ་༣དང་། ཡོན་ཏན་གྱི་གཞིའམ་ ༤ ཞིང་ ༥ དཀོན་མཆོག་སོགས་དང་གཙོ་ལྡན་ཏེ་ཞིང་སྤྱི་ལས་གཙོ་བོར་ཕན་འདོགས་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཞིང་གི་གཞི་ལས་བྱུང་བའི་ལས། དགེ་དང་མི་དགེ་རྣམ་ལྔ་ནི་ལས་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་བས་མི་དགེ་

【汉语翻译】
如果带着意愿入睡，那么凭借意愿会变成善行。即使在睡眠时没有意愿也可以。第二，修持顺应的四无量心：对一切众生怀有希望他们快乐的慈爱之心，希望他们脱离痛苦的悲心，对拥有快乐的众生感到欢喜的喜心，以及对一切众生没有亲疏之别的平等心，这四种心要恒常如实地修持。即使这样
没有证得更高的佛果，也能获得梵天世界的无量快乐。第二，劝诫修持四禅的实际内容：修持殊胜寂止的禅定之法。对治支分，以寻伺来对治贪欲，断除贪欲、嗔恚等。利益支分，获得从寂静处产生的喜乐。处所支分，心一境性，即初禅。同样，以胜观断除寻伺，具有喜乐之心是二禅。以舍受和正念断除喜，具有乐受之心是三禅。以正念和正舍断除乐，获得与舍受相应的心一境性，即获得四禅，并且还要断除一切痛苦和不悦。像这样，以能断除所断之因的等持四禅，依次获得梵众天、光明天、遍净天，以及大果天等同的果位，实际上就是
在那里投生。第三，后行之法有二：总说取舍善恶，以及特别说明断除禅定障碍之法。第一，说明善恶的轻重，以及劝诫生起强大的善法来对治不善。第一，无论是善是恶，如果经常造作 1，并且以强烈的执着去做 2，而且这个业没有能自我摧毁的对治 3，以及功德的所依处 4 或福田 5，比如对三宝等殊胜的对境，或者主要从利益和痛苦的福田之基产生之业。这五种善与不善之业，比其他业更为殊胜重大。因此，不善

【英语翻译】
If you fall asleep with intention, then by virtue of that intention it will become virtuous. Even if you have no intention at the time of sleep, that's fine. Second, cultivating the four immeasurables that are in accordance: love that wishes all sentient beings to be happy, compassion that wishes them to be free from suffering, joy that rejoices in those who have happiness, and equanimity that spreads without partiality to all sentient beings. You should always and correctly meditate on these four. Even if you have not
Attained the higher Buddhahood, you will still obtain the immeasurable happiness of the Brahma world. Second, the actual advice to meditate on the four dhyanas: the method of meditating on the special calm abiding dhyana. The antidote branch, using investigation and analysis to deal with desire, abandoning desire, hatred, etc. The benefit branch, obtaining the joy and happiness born from solitude. The place branch, one-pointedness of mind, i.e., the first dhyana. Similarly, abandoning investigation and analysis with pure clarity, the mind possessing joy and happiness is the second. Abandoning joy with equanimity and mindfulness, the mind possessing happiness is the third. Abandoning happiness with mindfulness and perfect equanimity, obtaining the one-pointedness of mind that corresponds with equanimity of feeling, i.e., obtaining the fourth dhyana, and also abandoning all suffering and unpleasantness. In this way, by means of the four dhyanas of absorption that are the cause of abandoning what is to be abandoned, one obtains in sequence the results of the Brahma host, the clear light, the completely virtuous, and the great fruit gods, i.e., in essence
Being born there. Third, the subsequent actions are two: general explanation of what to adopt and abandon, and in particular, the method of abandoning the obscurations of samadhi. First, explaining the weight of good and evil, and advising to generate powerful virtue as an antidote to non-virtue. First, whether it is good or evil, if it is done constantly 1, and done with strong attachment 2, and that action has no antidote to destroy itself 3, and the basis of qualities 4 or field 5, such as the Three Jewels, etc., and is superior, i.e., the action that mainly benefits from the general field and arises from the basis of the field of suffering. These five kinds of virtuous and non-virtuous actions are more excellent and greater than other actions. Therefore, non-virtue

============================================================

==================== 第 12 段 ====================
【原始藏文】
བ་ཆེན་པོ་སྤང་ཞིང་དགེ་བ་ཆེན་པོ་སྤྱོད་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ། དགེ་བ་སྟོབས་ཆེ་བས་དཔེར་ན་ལན་ཚྭ་སྲང་འགས་ཆུ་ནི་ཉུང་ངུ་ཀུན་ཞིག རོ་བསྒྱུར་བར་བགྱིད་ནུས་ཀྱི་གངྒའི་ཀླུང་ཆེན་པོར་རོ་སྒྱུར་ནུས་པ་མིན་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་སྡིག་པའི་ལས་ནི་ཆུང་ངུ་བྱས་ན་ཡང་། དགེ་བའི་རྩ་བ་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་ལ་གནོད་མི་ནུས་པ་མཁྱེན་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྤང་ཚུལ། སེམས་ཡུལ་ལ་འཕྲོ་བའི་རྒོད་པ་དང་སྔར་བྱས་སོགས་ལ་འགྱོད་པ་དང་གཞན་ལ་གནོད་པའི་སེམས་དང་སེམས་
ནང་དུ་རྨུགས་པ་དང་། འཇུག་ཤེས་ནང་དུ་སྡུད་པའི་གཉིད་དང་ཟག་བཅས་ཡིད་འོང་གི་འདོད་ཡོན་ལ་འདུན་པ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུ་སོགས་ལ་ཐེ་ཚོམ་པ་སྟེ། སྒྲིབ་པ་ལྔ་པོ་འདི་དག་ནི་དགེ་བའི་ནོར། འཕྲོག་པར་བྱེད་པའི་ཆོམ་རྐུན་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅེས་གདམས་སོ། །འདིར་རྒོད་འགྱོད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་གཡོ་བར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་དང་།རྨུགས་གཉིད་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བྱས་པ་ནི་མི་གསལ་བར་ཆོས་མཐུན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དྲུག་པ་ཤེས་རབ་ལ་གཉིས། དད་སོགས་ལྔའི་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་མདོར་བསྟན་པ་དང་། དྲན་པ་ཉེར་བཞག་སོགས་ཀྱི་ཤེས་རབ་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ། བླང་བྱ་དད་སོགས་བསྟན་པ་དང་། སྤང་བྱ་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་པ་སེལ་ཚུལ་གཉིས། དང་པོ། དགེ་ལ་འདུན་པའི་དད་པ་དང་དེ་ལ་སྤྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དག་དང་སྔར་གྱི་དམིགས་རྣམ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་། དམིགས་པའི་དོན་ལ་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་ནི་སྦྱོར་ལམ་ཆོས་མཆོག་གི་ངོ་བོར་གྱུར་བའང་འདི་ལྔ་ཉིད་དེ། འདི་ལ་མངོན་པར་བརྩོན་མཛོད་ཅིག་འདི་དག་ནི། བཟོད་པའི་སྐབས་ན་སྟོབས་ལྔ་དང་དྲོད་ཀྱི་སྐབས་དབང་པོ་ལྔ་ཞེས་བགྱི་ཞིང་སྦྱོར་ལམ་
རྩེ་མོར་གྱུར་པའང་འདི་ལྔ་ལས་གཞན་ཡོད་པ་མིན་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ། ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་སྐྱེ་བ་དང་འཆི་བ་དང་སྡུག་པ་དང་བྲལ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ། སྡུག་བསྔལ་དེ་དག་གི་རྒྱུ་ལས་ནི་བདག་གིར་བྱས་ལས་མ་འདས་པས་བདག་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་འབྲས་ལག་ནས་སོ་ཞེས། དེ་ལྟར་ཡང་དང་ཡང་དུ་སེམས་པ་དེ་ནི། སྤང་བྱ་དེ་ཡི་གཉེན་པོའི་སྒོ་ནས་བདག་ནི་ཏིང་འཛིན་དང་ཤེས་རབ་ལྡན་ནོ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱགས་པ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་རིགས་སོགས་ཀྱི་རྒྱགས་པ་དེ་ཡི་གཉེན་པོ་བྱས་པའི་སྒོ་ནས་རྒྱགས་པར་མི་འགྱུར་ཏེ་རྒྱགས་པ་སེལ་ལོ་ཞེས་ཀྱང་གསུང་། 

【汉语翻译】
应当断除大的罪过，努力行持广大的善业。第二，善业力量强大的譬如少量的盐溶于少量的水中，能改变其味道，但不能改变恒河大河的味道一样。同样，即使做了微小的罪业，也不能损害广大深厚的善根，请您知晓。第二，断除禅定的障碍的方法。心向外散乱的掉举，以及对过去所作所为等的后悔，以及损害他人的心，以及内心昏沉，以及将觉知收摄于内的睡眠，以及对具有染污的悦意欲妙的贪求，以及对道和果等怀疑不定。这五种障碍是盗取善财的盗贼，请您知晓，这是教诲。这里掉举和后悔合为一体，是因为在动摇方面性质相同，昏沉和睡眠合为一体，是因为在不清晰方面性质相同。第六，关于智慧有两方面。简要阐述信心等五种道的体性，以及详细阐述正念等智慧。第一方面，有显示应取的信心等，以及通过对治的方式消除傲慢两种。第一，对善法的希求的信心，以及对善法欢喜的精进，以及不忘失先前所缘的忆念，以及对所缘境专注一缘的禅定，以及善于辨别诸法的智慧，这五者是资粮道殊胜法的体性。请您精进于此，这五者在忍位时称为五力，在暖位时称为五根，到达资粮道顶峰也不是这五者之外的其他。第二，生病和衰老和出生和死亡和痛苦和分离等等，这些痛苦的因，没有超出我所造作的业，因此我就是痛苦的因果之手。这样反复思维，就是通过对治应断之法的方式，使我具有禅定和智慧等傲慢不会生起。或者说，通过对治种姓等的傲慢的方式，使傲慢不会生起，从而消除傲慢，这样也说过。

【英语翻译】
One should abandon great sins and strive to practice great virtues. Secondly, just as the power of virtue is great, for example, a few ounces of salt can change the taste of a small amount of water, but cannot change the taste of the great Ganges River. Similarly, even if small sins are committed, they cannot harm the vast and profound roots of virtue, please know. Secondly, the method of eliminating the obstacles to samadhi. Distraction of the mind wandering outwards, and regret for past actions, etc., and the mind of harming others, and dullness in the mind, and sleep that gathers awareness inward, and craving for desirable sense pleasures with defilements, and doubt about the path and fruit, etc. These five obstacles are thieves who steal the wealth of virtue, please know, this is the teaching. Here, distraction and regret are combined into one because they are similar in terms of agitation, and dullness and sleep are combined into one because they are similar in terms of unclearness. Sixth, there are two aspects to wisdom. Briefly explain the nature of the five paths of faith, etc., and explain in detail the wisdom of mindfulness, etc. In the first aspect, there are two things: showing the faith, etc., that should be taken, and eliminating arrogance through the method of antidote. First, the faith of aspiring to virtue, and the diligence of rejoicing in it, and the mindfulness of not forgetting the previous object, and the samadhi of focusing on the object with one-pointedness, and the wisdom of distinguishing dharmas, these five are the nature of the supreme dharma of the path of accumulation. Please strive for this, these five are called the five powers in the stage of forbearance, and the five roots in the stage of warmth, and reaching the peak of the path of accumulation is not other than these five. Secondly, sickness and aging and birth and death and suffering and separation, etc., the cause of these sufferings does not exceed the karma I have created, therefore I am the hand of the cause and effect of suffering. Thinking like this again and again is the way to counteract the things to be abandoned, so that arrogance such as having samadhi and wisdom will not arise. Or, by counteracting the arrogance of lineage, etc., arrogance will not arise, thus eliminating arrogance, it is also said.

============================================================

==================== 第 13 段 ====================
【原始藏文】
གཉིས་པ་ལ། སྲིད་ཞིའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྩ་བ་ཤེས་རབ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་དང་། ཤེས་རབ་དེ་ལྡན་གྱི་ལམ་དངོས་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། མངོན་མཐོ་དང་ངེས་ལེགས་གཉིས་ཀའི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་། ངེས་ལེགས་ཀྱི་རྩ་བ་འཇིག་རྟེན་ལས་ཡང་དག་པར་འདས་པའི་ལྟ་བ་གཉིས། དང་པོ། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་དང་ཐར་པ་གཉིས་མི་འདོད་ན་ཕར་བཞག་མངོན་དུ་བཞེད་པའམ་འདོད་པ་ཞིག་ན་ནི། ལས་འབྲས་སོགས་མི་བསླུ་བར་རྟོགས་པའི་འཇིག་རྟེན་པའི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ལ་གོམས་པ་ཀུན་ཉིད་དུ་མཛོད་ཅིག །གང་ཟག་གང་ཞིག་ལས་འབྲས་མེད་ཅེས་
ལོག་པར་ལྟ་བས་ནི་ལྟར་སྣང་ལེགས་སྤྱད་དེ་དགེ་བ་སྤྱད་ཀྱང་། དེས་མི་ཕན་པར་ཐམས་ཅད་དུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་མི་བཟད་པ་མནར་མེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྡན་ནོ། །འདིར་སྒྲོལ་ཊཱིཀ་ཏུ། ལོག་ལྟས་སྦྱིན་སོགས་བཏང་ཡང་རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་མི་འཐད་ཅེ་ན། ལོག་ལྟའི་འབྲས་བུ་ཆེན་པོས་དགེ་འབྲས་ཆུང་ངུ་ཟིལ་གྱིས་མནན་ནས་མྱོང་མི་ནུས་པའི་དོན་ཏོ་གསུངས། རོང་ཊཱིཀ་ཏུ་སྔར་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་ལེགས་པར་སྤྱད་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་པ་ཤིན་ཏུ་ངན་པ་དང་ལྡན་པར་འགྱུར་ཏེ། ལོག་ལྟས་དགེ་བའི་རྩ་བ་རྣམས་དྲུང་ནས་ཕྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ་གསུངས། གཉིས་པ། གདུལ་བྱའི་དབང་གིས་སྨོས་པ་མི་ནི་ཡང་དག་ཉིད་དུ་མི་བདེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དུས་གཉིས་པར་མི་སྡོད་པས་མི་རྟག་པ་དང་བྱེད་པ་པོའི་བདག་མེད་པ་དང་ལུས་མི་གཙང་བའི་རང་བཞིན་དུ་རིག་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་དོན་ལ་དྲན་པ་ཉེ་བར་མ་བཞག་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། གཙང་བདེ་རྟག་བདག་སྟེ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་བཞིར་ལྟ་བ་ནི་ཕུང་ཁྲོལ་བ་ཅན་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གཙོ་ཆེ་བ་ལྟ་བ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་དང་། ལམ་དངོས་གཉིས། དང་པོ་ལ། གང་ཟག་གི་བདག་མེད་གཏན་ལ་དབབ་པ་དང་། བདག་གི་རྟེན་ཕུང་པོ་ལ་དཔྱད་པ་གཉིས། དང་པོ། འདི་ལྟར་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་ནི་
བདག་མ་ཡིན་ཞེས་མདོ་ལས་གསུངས་ཏེ་ངོ་བོ་གཅིག་པ་མ་ཡིན་ལ་དེ་བཞིན་དུ་བདག །གཟུགས་དང་ལྷས་སྦྱིན་ལ་རིལ་བ་ལྟར་ཕན་ཚུན་འབྲེལ་བར་ལྡན་པའང་མིན་ཞིང་གཟུགས་ལ་བདག་ཕར་རྟེན་ཏེ་གནས་པ་ཡང་མིན། བདག་ལ་གཟུགས་ཚུར་རྟེན་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཐ་དད་པར་ཡང་མི་གནས་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ། ཕུང་པོ་ལྷག་མ་གཞན་ཚོར་བ་འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་ཤེས་ཏེ་བཞི་པོ་ལ་ཡང་བདག་གིས་སྟོང་པར་རྟོགས་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ་ནི། བདག་གིས་སྟོང་བའི་གཞི་ཕུང་པོ་དེ་ཡང་གནམ་བབ་སྟེ་རེས་འགའ་བདག་ལས

【汉语翻译】
第二，阐述了世间和寂静的一切善妙之根本是智慧，以及具备智慧的真实道路。第一，世间显现和究竟之根本是世间正确的见解，究竟之根本是超越世间的正确见解。第一。如果不想获得天界和解脱，暂且不论，如果想要显现或者希求显现，那么就应该完全习惯于领悟业果等不虚的世间正确见解。如果有人以业果不存在的邪见，看似行善，即使行善，也无益处，最终只会成熟为无法忍受的无间地狱之苦。此处《度母释》中说，如果以邪见布施等，却成熟为无法忍受的果报，这不合理。这是因为邪见的大果报压倒了微小的善果，以至于无法体验。荣敦释中说，以前对于布施等一切善行，也会成熟为极其恶劣的无法忍受的果报，因为邪见从根本上摧毁了善根。第二，为了调伏所化众生而说，人实际上是不安乐和痛苦的，并且不会停留在第二个瞬间，因此要认识到无常、无作者之我以及身体不净的自性。对于这样的道理，那些没有保持正念的人，会将清净、安乐、常恒、自我视为颠倒的四种见解，这是非常糟糕的。第二部分主要讲述了见解的差别，以及真实的道路。第一部分，确定人无我，以及观察我的所依蕴。第一，如经中所说，色蕴的自性不是我，因为不是同一体，同样，我也不是像莲花与泥土那样相互关联，也不是我依存于色蕴，我也不是以我依存于色蕴的方式而存在，同样，对于其余的受、想、行、识四蕴，也要了知为空无我。第二，作为空无我之基础的蕴，也不是从天而降，有时会

【英语翻译】
Secondly, it explains that the root of all goodness in samsara and nirvana is wisdom, and the actual path of possessing that wisdom. Firstly, the root of both higher realms and definite goodness is the correct worldly view, and the root of definite goodness is the view that correctly transcends the world. First. If you do not desire both higher realms and liberation, let alone that, if you desire or wish for manifestation, then you should become fully accustomed to the correct worldly view of realizing that karma and its results are infallible. If someone has the wrong view that there are no karmic results,
even if they seemingly practice virtue, it will not benefit them, and ultimately it will ripen into unbearable suffering of uninterrupted hell. Here, in the Tara Commentary, it says, 'If one gives alms etc. with wrong views, it is not reasonable that it ripens into unbearable results.' This is because the great result of wrong views overwhelms the small result of virtue, so that it cannot be experienced. In the Rong Commentary, it says that all previous virtuous deeds such as giving alms will also ripen into extremely bad and unbearable results, because wrong views uproot the roots of virtue. Secondly, speaking according to the capacity of those to be tamed, humans are truly unhappy and suffering, and do not remain in the second moment, so one should recognize impermanence, the absence of a self as an agent, and the impure nature of the body. Those who do not maintain mindfulness of such meanings view purity, happiness, permanence, and self as the four inverted views, which is terrible. The second part mainly discusses the differences in views, and the actual path. In the first part, establishing the absence of self of a person, and examining the aggregates as the basis of the self. First, as stated in the sutras, the nature of the form aggregate is not self, because it is not the same entity, and similarly, the self is not related to form like a lotus and mud, nor does the self rely on form, nor does it exist in the way that the self relies on form, similarly, for the remaining four aggregates of feeling, perception, formation, and consciousness, one should also realize that they are empty of self. Secondly, the aggregates that are the basis of the absence of self are not dropped from the sky, sometimes they are

============================================================

==================== 第 14 段 ====================
【原始藏文】
་སྐྱེ་རེས་གཞན་ལས་རེས་རྒྱུ་ཡོད་རེས་རྒྱུ་མེད་ལྟ་བུ་འདོད་རྒྱལ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཞིང་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་ཀྱང་མིན། གཙོ་བོའམ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མིན་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་ལས་ཀྱང་མིན་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ལས་མིན་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཆད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་སྡེ་མ་རིག་པ་དང་རྐྱེན་ལས་དང་སྲིད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པའམ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ། ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བཤད་པ། མཐུན་རྐྱེན་བརྩོན་འགྲུས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་
ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་འཇིགས་ལྟ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འདི་གསུམ་ཐར་པ་ཡི། གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་གྱི་སྒོ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ། ཐར་བ་ནི་བདག་རང་ལ་རག་ལས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་ནི། རང་གིས་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་ན་གཞན་གྱིས་མགོན་བྱེད་པ་དང་ལམ་གཡར་བ་སོགས་གྲོགས་བགྱིར་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པས། དང་པོར་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་པ་ཤེས་རབ་དང་དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ཐར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ལ།བསླབ་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་ལས་འཕགས་པས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དུ་བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་ཏེ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་
ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། གསུམ་པོ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བོས་ནས་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ནི་བད

【翻译解析失败】
```json
{
  "original_tibetan": "་སྐྱེ་རེས་གཞན་ལས་རེས་རྒྱུ་ཡོད་རེས་རྒྱུ་མེད་ལྟ་བུ་འདོད་རྒྱལ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཞིང་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་ཀྱང་མིན། གཙོ་བོའམ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མིན་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་ལས་ཀྱང་མིན་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ལས་མིན་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཆད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་སྡེ་མ་རིག་པ་དང་རྐྱེན་ལས་དང་སྲིད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པའམ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ། ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བཤད་པ། མཐུན་རྐྱེན་བརྩོན་འགྲུས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་\nལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་འཇིགས་ལྟ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འདི་གསུམ་ཐར་པ་ཡི། གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་གྱི་སྒོ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ། ཐར་བ་ནི་བདག་རང་ལ་རག་ལས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་ནི། རང་གིས་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་ན་གཞན་གྱིས་མགོན་བྱེད་པ་དང་ལམ་གཡར་བ་སོགས་གྲོགས་བགྱིར་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པས། དང་པོར་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་པ་ཤེས་རབ་དང་དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ཐར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ལ།བསླབ་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་ལས་འཕགས་པས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དུ་བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་ཏེ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་\nལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། གསུམ་པོ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བོས་ནས་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ནི་བད",
  "chinese_translation": "སྐྱེ་བ་ནི་གཞན་ལས་སྐྱེ་བ་རྒྱུ་ཡོད་དང་རྒྱུ་མེད་ལྟ་བུ་ནི་འདོད་རྒྱལ་ལས་སྐྱེ་བ་མིན་ཞིང་དུས་ཀྱི་དབང་ལས་ཀྱང་མིན། གཙོ་བོའམ་རང་བཞིན་གྱི་རྒྱུ་ལས་མིན་ཞིང་རང་གི་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ཏེ་བདག་སྐྱེ་ལས་ཀྱང་མིན་ལ། དབང་ཕྱུག་སོགས་བྱེད་པ་པོ་རྟག་པ་ལས་མིན་ཞིང་རྒྱུ་མེད་པ་ཅན་ཆད་པ་ཡང་མིན་ཏེ། གང་ཞེ་ན་རྒྱུ་མི་ཤེས་པ་སྡེ་མ་རིག་པ་དང་རྐྱེན་ལས་དང་སྲིད་པས་མཚམས་སྦྱར་བ་ལས་བྱུང་བར་རིག་པའམ་ཤེས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ལམ་དངོས་ལ། ལམ་གྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་སྦྱོར་གསུམ་བཤད་པ། མཐུན་རྐྱེན་བརྩོན་འགྲུས། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་ལ་བསླབ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་གི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་མཆོག་ཏུ་འཛིན་པ་དང་རང་ལུས་ཕུང་པོ་ལྔ་ལ། ཕྱིན་ཅི་ལོག་པར་བདག་ཡོད་པར་ལྟ་བ་འཇིགས་ལྟ་དང་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་སྟེ། སྲིད་པར་ཀུན་ཏུ་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་འདི་གསུམ་ཐར་པ་ཡི། གྲོང་ཁྱེར་ཀུན་གྱི་སྒོ་འགེགས་པར་བྱེད་པ་ལགས་པར་མཁྱེན་པར་གྱིས་ཤིག །གཉིས་པ། ཐར་བ་ནི་བདག་རང་ལ་རག་ལས་ཀྱི་དོན་འདི་ལ་ནི། རང་གིས་ལམ་རྒྱུད་ལ་མ་བརྟེན་ན་གཞན་གྱིས་མགོན་བྱེད་པ་དང་ལམ་གཡར་བ་སོགས་གྲོགས་བགྱིར་ཅི་ཡང་མ་མཆིས་པས། དང་པོར་གཞུང་ལུགས་ལ་ཐོས་པ་ཤེས་རབ་དང་དེ་ནས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་ཞིང་རྩེ་གཅིག་པའི་བསམ་གཏན་དང་ལྡན་པ་ཡིས། ཐར་ལམ་གྱི་ངོ་བོ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་ཀུན་འབྱུང་སྤང་འགོག་པ་མངོན་དུ་བྱེད་ལམ་རྒྱུད་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞི་ལ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ལ།བསླབ་གསུམ་སྤྱིར་བཤད་པ་དང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་བསླབ་པ་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཕྱི་རོལ་པ་སོགས་ལས་འཕགས་པས་ན་ལྷག་པའི་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་ལྷག་པའི་ཤེས་རབ་དང་། ལྷག་པའི་སེམས་ཏེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་བསླབ་པ་གསུམ་ལ་རྟག་ཏུ་བསླབ་པར་བགྱིའོ། །དེ་ལྟར་ན་གཞན་དུ་བསླབ་པ་བརྒྱ་རྩ་ལྔ་བཅུ་ལྷག་ཅིག་ཏེ་འདུལ་ཁྲིམས་ཉིས་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་སོགས་ཐེག་པ་ཆེ་ཆུང་ལས་གསུངས་པ་རྣམས་ནི། གསུམ་པོ་འདི་ཡི་ནང་དུ་ཡང་དག་པར་འདུ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ། ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་ཕྱོགས་ལ་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་ཚུལ་དང་། རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལའང་། ཚེ་འདི་ལ་བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་དང་། འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་བློ་ལྡོག་ཐབས་གཉིས་ལས། དང་པོ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། དབང་ཕྱུག་ཅེས་བོས་ནས་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ནི་བད",
  "english_translation": "Birth is not born from arbitrary causes, such as having or not having causes from others, nor is it due to the power of time. It is not from the main or natural cause, nor is it from its own nature, that is, from self-birth. It is not from the eternal creator such as power, nor is it annihilation with no cause. Why? Because the cause is unknown, know or understand that it arises from ignorance, conditions, and the connection of existence. Secondly, the actual path. Explaining the three fetters that are contrary to the path. Favorable condition: diligence. Regarding the nature of the path, there are three trainings. Firstly, holding perverse morality and asceticism as supreme, and regarding the five aggregates of one's own body as having a self in a perverse way, the view of fear, and doubting the Dharma of the path and the fruit. These three, which always bind to existence, are known to block the gates of all cities of liberation. Secondly, regarding the meaning that liberation depends on oneself, if one does not rely on one's own path, there is no help from others as protectors or borrowing paths. Therefore, firstly, with hearing and wisdom about the scriptures, and then with maintaining morality and having one-pointed concentration, one strives for the four noble truths, which are the nature of the path to liberation, realizing the knowledge of suffering, the origin, cessation, and relying on the path. Thirdly, generally explaining the three trainings, and specifically explaining the training of wisdom. Firstly, because it is superior to outsiders, one should always train in the three trainings of higher morality, higher wisdom, and higher mind, that is, concentration. Thus, the other hundred and fifty or more trainings, such as the two hundred and fifty monastic rules, etc., spoken of in the greater and lesser vehicles, are all perfectly included within these three. Secondly, there are two instructions: how to definitely arise from the side of complete affliction, and how to properly engage in the side of complete purification. In the first, there are two methods: how to turn the mind away from this life, and how to turn the mind away from all of samsara. In the first, there are two: a brief statement and a detailed explanation. Firstly, calling it power, the mindfulness belonging to the body is"
}
```

============================================================

==================== 第 15 段 ====================
【原始藏文】
ེ་བར་གཤེགས་ཀྱིས། ཐར་ལམ་འདོད་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ནས་ཞུགས་དགོས་པའི་ཕྱིར་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་དུ་ཉེ་བར་བསྟན་ཏེ། དགེ་སློང་དག །སེམས་ཅན་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པར་བྱེད་པ་དང་། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་ལས་ཡང་དག་པར་འདའ་བར་བྱེད་པ་དང་། རིགས་པའི་ཆོས་རྟོག་པར་བྱེད་པ་དང་། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེ་ལྟར་ལུས་སུ་གཏོགས་པའི་དྲན་པ་དེ་ནི་བསྒྲིམས་ནས་མངོན་པར་བསྲུང་བར་བགྱི་སྟེ། དྲན་པ་ཉམས་པས་ནི་ཆོས་ཀུན་འཇིག་པར་འགྱུར་བའི་ཕྱིར་ནའོ། །གཉིས་པ་ལ་ཚེ་
མི་རྟག་པ་ལ་བསམ་པ་དང་། དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ནམ་འཆི་ཆ་མེད་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། འཆི་བར་ངེས་པ་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་པ། རྣམ་པ་གཞན་ལ་བསམ་སྟེ་མི་རྟག་པ་བསྒོམ་ཚུལ། དེ་དག་གི་མཇུག་བསྡུ་བ་དང་བཞི་ལས། དང་པོ་ནི། ཚེ་ནི་ཕྱི་ནང་གི་གནོད་པའི་རྐྱེན་མང་བས་དཔེར་ན་རླུང་གིས་བཏབ་པ་ཡི། ཆུ་ཡི་ཆུ་བུར་བས་ཀྱང་མི་རྟག་པ་དེའི་ཕྱིར་ན། འདི་ལྟར་དབུགས་ནང་དུ་རྔུབ་པ་ལས་དབུགས་ཕྱིར་འབྱུང་ཁོམ་པའམ་ལོང་བྱུང་བ་དང་གཉིད་ཀྱིས་ལོག་པ་ལས། སད་ཁོམ་སྟེ་དེའི་བར་དུ་མ་ཤི་པ་གང་ཀུན་ལགས་པ་དེ་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ལུས་ཀྱི་མཐའ་ནི་མེས་བསྲེག་ཏེ་ཐལ་བའམ། མཐར་སྐམ་པའམ་མཐར་འདྲུལ་ཞིང་། ཐ་མར་མི་གཙང་རུལ་བའི་རོ་སྙིང་པོ་མ་མཆིས་པ། ཉིང་ལག་དང་ཡན་ལག་སོགས་སོ་སོར་རྣམ་པར་འཇིག་ཅིང་རྡུལ་ཕྲན་དུ་དེང་ལ་མྱགས་ཞིང་རུལ་པར་འགྱུར་བ་སྟེ། ད་ལྟ་ནས་དེ་ལྟ་བུར་སོ་སོར་འགྱེས་རུང་བའི་ཆོས་ཅན་དུ་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ། འདི་ལྟར་སྲ་ཞིང་བརྟན་པར་སྣང་བ་ས་གཞི་དང་ལྷུན་པོ་དང་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱང་ནམ་ཞིག་བསྐལ་བའི་ཐ་མར་ཉི་མ་
བདུན། འབར་བས་བསྲེགས་པའི་རི་མཚོ་ས་གཞིའི་ལུས་ཅན་ནམ་གཟུགས་ཅན་འདི་དག་ཀྱང་། ཐལ་བ་ཙམ་དུ་ཡང་ནི་ལུས་པར་མི་འགྱུར་ན། ཤིན་ཏུ་ཉམས་ཆུང་བའི་མི་ཡི་ལུས་འཇིག་པ་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་འཚལ་ཏེ་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་རོ། །བཞི་པ། དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་འདི་ཀུན་མི་རྟག་ཅིང་བདག་པོ་མེད་དེ། སྡུག་བསྔལ་ལས་སྐྱོབ་པའི་སྐྱབས་མེད་ཕན་འདོགས་པའི་མགོན་མེད་རྟེན་འཆའ་བའི་གནས་མེད་དེ་དེ་ཡི་སླད་དུ། འཁོར་བ་ཆུ་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད་པ་ལྟ་བུ་འདི་ལས། མི་མཆོག་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་ནི་སྐྱོ་སྟེ་འཁོར་བ་ལས་ད

【汉语翻译】
如是逝去。一切欲求解脱道者，皆须由此而入，故近示以一趋之道。诸比丘！为令众生清净，为令度脱苦恼及不悦意，为令证知正法，为令现证涅槃，唯一趋入之道即是：身念住。如是。当精勤守护此身念住，因失念故，一切法皆将坏灭。二者，思惟寿命无常，及思惟暇满难得。初者，有四：思惟何时死无定而修无常；思惟必死而修无常；思惟其他方式而修无常之法；以及彼等之总结。初者：寿命为内外诸多损害之因所扰，譬如风击水泡般无常，是故，如此吸气入内，能有呼气外出之闲暇或空隙，以及入睡之后，能有醒来之闲暇，于此期间未死，实乃稀有。二者，身体之终结，或为火焚成灰，或终枯槁，或终腐烂，最终成为不净腐臭之尸体，毫无意义。肢体与支分等各自解体，化为微尘，消磨腐烂。当知自今以后，此身即具有可各自离散之自性。三者，如是看似坚硬稳固之大地、须弥山及大海等，亦将于何时劫末之际，为七日所焚烧，此山、海、大地之有情或有形之物，亦不复存留一丝灰烬，何况极其脆弱之人身，岂能不坏灭？必定坏灭。四者，如是内外一切事物皆无常且无自主，无有救脱痛苦之救护，无有助益之怙主，无有可依赖之处，是故，对此如水上之树般毫无意义之轮回，人中之胜者，汝心当厌离，当从轮回中出离。

【英语翻译】
Thus departed. All who desire the path of liberation must enter through this, therefore, it is closely shown as the one path to tread. O monks! To purify sentient beings, to truly transcend suffering and displeasure, to realize the righteous Dharma, and to manifest Nirvana, the one path to tread is this: mindfulness of the body. Thus it is. One should diligently guard this mindfulness of the body, for when mindfulness is lost, all dharmas will be destroyed. Secondly, there are two: contemplating impermanence of life, and contemplating the difficulty of obtaining leisure and endowment. In the first, there are four: contemplating the uncertainty of when one will die and meditating on impermanence; contemplating the certainty of death and meditating on impermanence; contemplating other ways of meditating on impermanence; and the conclusion of these. Firstly: life is disturbed by many causes of harm, both internal and external, and is as impermanent as a water bubble struck by the wind, therefore, it is amazing that one can have the leisure or space to exhale after inhaling, and to wake up after falling asleep, and not die during this time. Secondly, the end of the body is either burned by fire into ashes, or eventually dries up, or eventually rots, and finally becomes an impure, foul-smelling corpse, without any essence. Limbs and parts disintegrate separately, turning into dust, wearing away and rotting. Know that from now on, this body has the nature of being able to separate individually. Thirdly, even the earth, Mount Sumeru, and the great oceans, which appear to be hard and stable, will be burned by seven suns at the end of an eon, and these sentient or formed things of mountains, seas, and earth will not remain even as a trace of ashes, so how much more so the extremely fragile human body, how could it not perish? It will surely perish. Fourthly, all things, internal and external, are impermanent and without self-mastery, without a refuge to save from suffering, without a protector to help, without a place to rely on, therefore, from this meaningless cycle of existence, like a tree on water, O best of men, may your heart be weary and depart from samsara.

============================================================

==================== 第 16 段 ====================
【原始藏文】
བྱུང་བར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་ལ། སྤྱིར་མི་ཙམ་དུ་སྐྱེ་བ་དཀོན་ཚུལ། ཁྱད་པར་མཐུན་རྐྱེན་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ལྡན་པའི་རྟེན་བསྟན་པ། འགལ་རྐྱེན་མི་ཁོམས་བརྒྱད་དང་བྲལ་བའི་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་གསུམ། དང་པོ་ལ། མིར་སྐྱེ་བ་དཀོན་ཚུལ་དང་། རྟེན་དེ་ལ་སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་སྨད་པར་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་གཅིག་ལ་གནས་པའི་གཉའ་ཤིང་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་བུ་ག་དང་། མཚོ་ནང་གི་རུས་སྦལ་གྱི་མགྲིན་པ་ཕྲད་པ་བས་ཀྱང་དུད་འགྲོ་ལས་ཐར་ཏེ། མི་ཉིད་ཆེས་ཐོབ་པར་དཀའ་བས་མི་དབང་གིས། དམ་པའི་
ཆོས་སྤྱོད་པས་མི་ལུས་དེ་ཉིད་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ། གང་ཞིག་གསེར་གྱི་སྣོད་རིན་ཆེན་གཡུ་སོགས་ཀྱི་ཕྲས་སྤྲས་པ་ཡིས། འོས་པ་མིན་པ་ངན་སྐྱུགས་འཕྱག་པར་བགྱིད་པ་ལ་ཀུན་གྱིས་མི་བླུན་པོ་ཞེས་སྨོད་པ་དེ་བས་ནི། གང་ཞིག་མི་རུ་སྐྱེས་ནས་སྡིག་པ་མི་དགེ་བ་དག བགྱིད་པ་དེ་ནི་ཆེས་རབ་ཏུ་བླུན་པ་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཁོར་ལོ་བཞི་སྤྱིར་བསྟན་པ་དང་། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བྱེ་བྲག་ཏུ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། འཕགས་ལམ་སྐྱེ་བ་དང་མཐུན་པར་གྱུར་པའི་ཡུལ་ལྷ་མིའི་འགྲོ་བ་དག་དུ་གནས་པ་དང་། རྐྱེན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་ནི་བསྟེན་པ་དང་། བདག་ཉིད་ཐར་པའི་ལམ་ལ་ལེགས་པར་སྨོན་པ་དང་དེ་འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་སྐྱེ་བ་སྔོན་མ་ལ་ཡང་བསོད་ནམས་བགྱིས་པ་སྟེ། ཆོས་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བས་སམ་འཕགས་ལམ་གྱི་ཤིང་རྟའི་འགྲོ་བྱེད་ཡིན་པས་འཁོར་ལོ་ཆེན་པོ་སྟེ་དེ་བཞི་ནི་ཁྱོད་ལ་མངའ་འོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། དེ་ལས་ཀྱང་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་སྟེ་ཚངས་པ་མྱང་འདས་དང་སྤྱོད་པ་ལམ་ཞེས་བཤད་དོ། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་ཀུན་རྫོགས་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་དེའི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པ་ཀུན་དགའ་བོས། བཅོམ་ལྡན་འདས། འདི་ལྟ་སྟེ།
དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་དགེ་བའི་གྲོགས་པོ་འདི་ནི། ཚངས་པར་སྤྱོད་པའི་ཕྱེད་ལགས་སོ་ཞེས་གསོལ་བ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཁྱོད་དེ་སྐད་མ་སྨྲ་ཞིག །འདི་ནི་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་སོ། །དེས་ན་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པར་བགྱིའོ་དེའི་དགོས་པ་རྒྱལ་བ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ལ། བརྟེན་ནས་སྐྱེ་བོ་རབ་ཏུ་མང་པོས་ཞི་བ་ཐོབ་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །གསུམ་པ་འགལ་རྐྱེན་མི་ཁོམས་བརྒྱད་དང་བྲལ་ཚུལ་ནི། རྒྱུ་འབྲས་ལ་སྐུར་བ་འདེབས་པའི་ལོག་པར་ལྟ་བ་འཛིན་པ་དང་དུད་འགྲོ་དང་། ཡི་དྭགས

【汉语翻译】
请促成此事！第二，闲暇圆满难得。总的来说，仅仅是转生为人就很难得。特别是，宣说了具备顺缘四轮之所依。思维远离违缘八无暇之理有三种。第一，转生为人身之难得，以及呵斥以人身造罪二者。第一，从畜生道中解脱，比大海中随风飘荡的轭木孔，与海龟颈项相遇还要难。人身极难获得，因此人王啊，请以修持正法，使此人身具有果实！第二，如果有人用黄金宝器，以珍贵宝石等装饰，来倾倒不应倾倒的呕吐物和垃圾，大家都骂他是愚人，相比之下，如果有人转生为人后，造作罪恶不善业，那才是最愚蠢的。第二，顺缘四轮，总的来说，以及分别解说善知识二者。第一，安住于与圣道相符的天人等众生之处，以及依止殊胜士夫之缘，自身希求通往解脱道，以及成就此果之因，往昔也曾行持福德，因此有能力修法，或者说是圣道车乘的行进之因，因此您拥有这四种大轮。第二，其中，依止善知识即是梵行，梵是涅槃，行是道。因此，能使此圆满究竟的，是佛所说。圣者阿难陀请示道：世尊，如此，善知识和善友，是梵行的半壁江山。世尊说：阿难陀，不要这样说，这是梵行的完全圆满。因此，应当依止殊胜士夫，其必要是，如同依靠圆满正等觉佛陀，众多有情获得寂静一般。第三，远离违缘八无暇之理是：执持诽谤因果的邪见，以及畜生和饿鬼。

【英语翻译】
Please make this happen! Second, leisure and endowment are difficult to obtain. In general, it is rare to be born as a human being. In particular, it teaches the basis of having the four wheels of favorable conditions. There are three thoughts on the reason for being free from the eight obstacles of unfavorable conditions. First, it is difficult to be born as a human being, and it is shown that it is bad to practice sin on that basis. First, it is more difficult to be liberated from animals than to meet the neck of a turtle in the sea with a yoke hole that is moved by the wind. It is very difficult to obtain a human body, so the king of men, please make this human body fruitful by practicing the holy Dharma! Second, if someone uses a golden vessel decorated with precious gems, etc., to pour out inappropriate vomit and garbage, everyone scolds him as a fool, but if someone is born as a human being and commits evil and unwholesome deeds, then he is the most foolish. Second, the four wheels of favorable conditions are generally shown, and the virtuous friend is explained separately. First, residing in the realm of gods and humans, which is in harmony with the birth of the noble path, and relying on the noble person, wishing oneself well on the path to liberation, and the cause of achieving this result, also performing meritorious deeds in previous lives, so having the power to practice Dharma, or being the cause of the chariot of the noble path, so you have these four great wheels. Second, among them, relying on a virtuous friend is celibacy, Brahma is Nirvana, and conduct is said to be the path. Therefore, it is said that the Buddha said that it is possible to completely perfect this. The venerable Ananda asked: "World Honored One, in this way, a virtuous friend and a virtuous friend are half of the celibate life." The World Honored One said: "Ananda, do not say that, this is the complete perfection of the celibate life." Therefore, one should rely on a noble person, the necessity of which is like relying on the perfectly enlightened Buddha, and many sentient beings attain peace. Third, the reason for being free from the eight obstacles of unfavorable conditions is: holding wrong views that slander cause and effect, and animals and hungry ghosts.

============================================================

==================== 第 17 段 ====================
【原始藏文】
་ཉིད་དང་དམྱལ་བར་སྐྱེ་བ་དང་། རྒྱལ་བའི་བཀའ་མེད་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་མ་བྱོན་པ་དང་བྱོན་ཡང་དེའི་བཀའ་མི་ཐོས་པ་ཡུལ་མཐའ་འཁོབ་ཏུ། ཀླ་ཀློ༷ར་སྐྱེ་བ་དང་ཡུལ་དབུས་སུ་སྐྱེས་ཀྱང་ཡིད་དབང་ལ་སྐྱོན་ཞུགས་པ་གླེན་ཞིང་ལྐུགས་པ་ཉིད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་པ་ནི་ཚེ་རིང་ལྷ་ཉིད་དེ་དེ་བརྒྱད་པོ་གང་ཡང་རུང་བར་ནི། སྐྱེ་བ་ཞེས་བགྱི་ཆོས་བྱེད་མི་ཁོམ་པས་སྐྱོན་བརྒྱད་པོ། དེ་དག་དང་བྲལ་ཏེ་ཁོམ་པའམ་དལ་བའི་རྟེན་རྙེད་ནས་ནི། ད་ཕན་ཆད་འཁོར་བར་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་སྟེ་སླར་མི་སྐྱེ་བའི་སླད་དུ་འབད་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ལས་
བློ་ལྡོག་པའི་ཐབས་འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་བསམ་པ་ལ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཅིའི་ཕྱིར་སྐྱེ་བ་བཟློག་དགོས་སྙམ་ན། དེས་པ་ཞེས་བོས་ནས་ཟས་གོས་སོགས་འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་མཐར་འཆི་བ་དང་། གནས་སྐབས་སུན་པ་དང་རྒ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་དུ་མ་ཡི། འབྱུང་གནས་ཡིན་པས་འཁོར་བ་ལ་ནི་སྐྱོ༷་བར་མཛད་ཅིང་། འདི་ཡི་ཉེས་པའི་ཆ་ཤས་ཀྱང་བརྗོད་པས་གསན་པར་མཛོད་ཅིག །རྒྱས་བཤད་ལ། བདེ་བ་ལྟར་སྣང་ཡང་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་བསྟན་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དགྲ་གཉེན་ངེས་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་། ཚིམ་པ་མེད་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ། ཕྱི་མཐའ་མ་ངེས་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ། མཐོ་དམན་མ་ངེས་པས་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་བཞི། དང་པོ། ཕ་ནི་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་མ་ནི་ཆུང་མ་ཉིད་དང་། སྐྱེ་བོ་དགྲར་གྱུར་པ་དག་ཀྱང་བཤེས་ཉིད་དང་། དེ་ལས་བཟློག་པ་བཤེས་ཉིད་ཀྱང་དགྲ་ཉིད་དུ་མཆི་བས་དེ་ཡི་སླད་དུ། འཁོར་བ་དག་ན་ཡིད་བརྟན་པའི་ངེས་པ་འགའ་
ཡང་མ་མཆིས་སོ། །གཉིས་པ། གང་ཟག་རེ་རེས་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞི་པས་ལྷག་པ་སྟེ་མང་བ་ཡི། འོ་མ་བཏུངས་ཏེ་དེས་ཀྱང་ངོམས་པར་མ་གྱུར་ཅིང་ད་དུང་ཡང་འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་པར་དུ་སོ་སོ་ཡི། སྐྱེ་བོའི་ལམ་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བའི་འཁོར་བ་པས་ནི། སྔར་གྱི་དེ་བས་ཀྱང་ཆེས་མང་བ་ཉིད་ཅིག་ཀུན་བཏུང་བར་ཤེས་འཚལ་ལོ་སྟེ་འཁོར་བ་ལ་ཐོག་མཐའ་མི་མངོན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པ། སེམས་ཅན་རེ་རེའི་བདག་ཉིད་གཅིག་པུའི་ལུས་སྔར་བོར་བའི་རུས་པའི་ཕུང་པོ་ནི། ལྷུན་པོ་དང་མཉམ་པ་སྙེད་ཅིག་འདས་པར་གྱུར་ཏེ་ད་དུང་ལམ་ལ་མ་འབད་ན་དེ་བས་

【汉语翻译】
以及堕入地狱，没有胜者的教诲，即没有佛陀出现，即使出现也听不到他的教诲，在边远地区。生为野蛮人，即使生于中心地区，心智也受到损害，变得愚蠢和哑巴。无意识则是长寿天神，这八种情况中的任何一种。被称为转生，因为没有空闲时间修行佛法，这是八种过患。脱离这些，获得闲暇或自由的所依后。从今以后，为了阻止轮回，即不再转生，请努力吧！第二，从一切轮回中
转变思想的方法是思考轮回的过患。分为简要说明和详细解释两部分。第一，为什么需要阻止转生呢？因为被叫做“可怜的人”，因食物、衣服等欲望而贫困，最终死亡。暂时性的痛苦，如厌倦和衰老等等。是产生的原因，所以要对轮回感到厌倦。也请听我说说这其中的过患。详细解释分为：看似快乐却不可靠的情况，以及痛苦巨大的情况。第一部分分为：不可靠的情况，以及了解这些后劝告行善。第一部分分为：因为敌友不确定而不可靠的情况，因为不知足而不可靠的情况，因为没有最终结果而不可靠的情况，以及因为高低不确定而不可靠的情况这四种。第一，父亲会变成儿子，同样母亲会变成妻子。曾经是敌人的众生也会变成朋友。反之，朋友也会变成敌人，因此。在轮回中，没有任何可以信任的确定性。
第二，每个人喝掉的奶比四大海洋还要多。即使这样也没有满足，而且直到没有获得圣道之前，各自。跟随众生之路的轮回者。要知道，比以前喝的还要多得多，因为轮回没有开始和结束。
第三，每个有情众生单独的身体，以前遗弃的骨骸堆积如山。已经和须弥山一样多了，如果现在还不努力修行，那么

【英语翻译】
And being born in hell, without the teachings of the Victorious Ones, that is, when no Buddha has appeared, or even if one has appeared, not hearing his teachings in a remote land. Being born as a barbarian, and even if born in a central land, having one's mind afflicted, being foolish and mute. Being without consciousness is like being a long-lived god; in any of these eight conditions. It is called rebirth, because there is no leisure to practice Dharma, these are the eight defects. Having separated from these and found a support of leisure or freedom. From now on, strive to prevent rebirth in samsara, that is, to not be reborn again! Second, from all of samsara,
The method of turning the mind away is to contemplate the faults of samsara. There are two parts: a brief explanation and a detailed explanation. First, why is it necessary to prevent rebirth? Because one is called "poor thing," being impoverished by desires for food, clothing, etc., and ultimately dying. Temporary sufferings, such as weariness and aging, etc. Are the source, so be weary of samsara. Also, listen to me speak of the faults within it. The detailed explanation is divided into: situations that seem happy but are unreliable, and situations where suffering is great. The first part is divided into: unreliable situations, and advising to do good after understanding these. The first part is divided into: unreliable situations because enemies and friends are uncertain, unreliable situations because of insatiability, unreliable situations because there is no final result, and unreliable situations because high and low are uncertain. First, a father will become a son, and likewise a mother will become a wife. Beings who were once enemies will also become friends. Conversely, friends will also become enemies, therefore. In samsara, there is no certainty that can be trusted.
Second, each person has drunk more milk than the four great oceans. Even so, they have not been satisfied, and until they have not attained the noble path, each. Samsarins who follow the path of beings. Know that they will drink much more than before, because samsara has no beginning or end.
Third, the heap of bones of each sentient being's single body, previously abandoned. Has become as much as Mount Meru, if you do not strive on the path now, then

============================================================

==================== 第 18 段 ====================
【原始藏文】
ཆེས་མང་བ་འདོར་དགོས་ཤིང་། དེ་བཞིན་དུ་མ་ཡི་ཐུག་མཐའ་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ཙམ་གྱི། རི་ལུར་བྱས་ཏེ་བགྲངས་ཀྱང་ས་ཡིས་ལང་མི་འགྱུར་རོ་སྟེ་མངལ་སྐྱེས་ཀྱི་ལུས་ཁོ་ན་ལ་དཔེར་བྱས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས། དགེ་སློང་དག །དཔེར་ན་སྐྱེས་བུ་འགའ་ཞིག་གིས་ས་ཆེན་པོ་འདི་རྒྱ་ཤུག་གི་ཚི་གུ་ཙམ་གྱི་རིལ་བུ་ཐོགས་ཏེ། འདི་ནི་བདག་གི་མའོ། །འདི་ནི་བདག་གི་མ་དེའི་ཡང་མའོ། །ཞེས་འདོར་བར་བྱེད་ན། དགེ་སློང་དག་ས་ཆེན་པོ་འདིའི་འཇིམ་པ་ནི་ཆེས་སྔར་ཟད་པར་འགྱུར་གྱི། མི་རྣམས་ཀྱི་མ་བརྒྱུད་པ་ནི་དེ་ལྟ་མ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ང་སྨྲའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ་ཡང་ཡང་ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་
པའི་དབང་དུ་བྱས་སོ། །བཞི་པ་ལ། སྲིད་རྒྱས་པ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ། གྲོགས་ཡིད་འོང་ལ། གནས་བཟང་བ་ལ། སྤྱོད་ཡུལ་བདེ་བ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཆེ་བ་ལ། གཟི་བརྗིད་ཆེ་བ་ལ་ཡིད་བརྟན་མེད་པའི་ཚུལ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ། ལྷའི་དབང་པོ་བརྒྱ་བྱིན་འཇིག་རྟེན་གྱི་མཆོད་འོས་སུ་གྱུར་ནས་ནི། སླར་ཡང་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་ཕྱིར་ཡང་ས་སྟེང་མི་དང་དུད་འགྲོ་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ་ལྷུང་བར་འགྱུར་ཞིང་། མིའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་ཉིད་དུ་གྱུར་ནས་ཀྱང་། སྔོན་གྱི་དགེ་བའི་ལྷག་མ་མེད་ན་འཁོར་བ་དག་ཏུ་ཡང་བྲན་ཏེ་བྲན་གྱི་བྲན་ལྟ་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་ཡི་བུ་མོའི་ནུ་མ་དང་རྐེད་པ་ལ། ལག་པས་འཁྱུད་ཅིང་རེག་པའི་བདེ་བ་དུས་ཡུན་རིང་དུ་མྱངས་ནས་སླར་ཡང་། དམྱལ་བར་རིའི་བར་དུ་འཐག་པ་དང་མཚོན་གྱིས་གཅོད་པ་དང་ལྕགས་ཀྱི་ཁྱི་སོགས་ཀྱི་མཆེ་སྡེར་གྱིས་དབང་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་གྱི། རེག་པ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་བརྟེན་པར་འཚལ་ལོ། །གསུམ་པ། རིན་པོ་ཆེའི་ས་གཞི་ལ་རྐང་པའི་རེག་པས་མནན་ན་ནེམ་པར་བྱེད་ཅིང་བདེ་བ་སྐྱེད་པར་བཟོད་པའམ་ནུས་པ། ལྷུན་པོའི་སྤོ་ལ་ཡུན་རིང་དུ་ལྷའི་ལོ་སྟོང་ཙམ་དུ་གནས་ནས་ནི། སླར་ཡང་ལས་དབང་
གིས་མེ་མུར་དང་རོ་མྱགས་ཀྱི་འདམ་ན་རྒྱུ་བ་ཡི། སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པ་ཕོག་པ་ཡིན་ནོ་སྙམ་དུ་ཡིད་ལ་བགྱིད་པར་འཚལ་ལོ། །བཞི་པ། མཐོ་རིས་བུ་མོས་མཛེས་པར་བརྟེན་པའམ་འབྲོ༷ངས་ཤིང་སྟེ་རྒྱ་འགྲེལ་ལས་འབྲོང་བ་ནི་ཉེ་བར་བརྟེན་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཐ་ཚིག་གོ་ཞེས་འབྱུང་དེས་ཡིད་དགའ་བ་དང་ལྡན་པ། རྣམ་པར་མཛེས་པའི་ཚལ་དུ་སོན་པར་རྩེས་ནས་སླར། འདབ་མ་རལ་གྲི༷་འདྲ་བའི་ཚལ་གྱི་ནགས་རྣམས་ཀྱིས། རྐང་ལག་དང་རྣ་བ་སྣ་གཅོད་པ་དག་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལྷའི་ཆུ་བོ

【汉语翻译】
最多数的也要舍弃。同样，母亲的终结，就像芥子那么大的，做成丸子来数，大地也数不完，只以胎生之身为例。世尊说：比丘们，譬如某人拿着这大地，做成芥子那么大的丸子，并舍弃说：这是我的母亲啊！这是我的母亲的母亲啊！比丘们，这大地上的泥土会先用完，而人们的母亲的传承却不是这样，我是这么说的。这样说了，就再三地以连接相续的方面来解释。
第四，对兴盛没有信赖的方式。对可爱的朋友，对好的住所，对舒适的享用处，对大的享受，对大的威严没有信赖的方式等六种。第一，天界的帝释天成为世间的应供处之后，又因业力的作用，再次堕落到地上人与畜生等的地方。人间的转轮王，如果没有以前善业的剩余，也会在轮回中成为奴隶，乃至奴隶的奴隶。第二，长时间享受用手搂抱和触摸天界天女的乳房和腰部的快乐后，又再次，在地狱里忍受山间磨压，用刀切割，以及铁狗等用牙齿爪子控制的轮转的，极其难忍的触觉。第三，脚踩在珍宝的地面上，能使之柔软并产生快乐，或者有能力，在须弥山顶长时间地居住，乃至天界千年之久后，又因业力，在火坑和腐尸的泥沼中游荡，心中想着会遭受难以忍受的痛苦。第四，依靠或亲近天界美女而心生欢喜，在各种美丽的园林中嬉戏后，又再次，被叶子像刀剑一样的园林森林，砍断手脚和割掉耳朵鼻子等。

【英语翻译】
The most numerous must be abandoned. Likewise, the end of mothers, even if made into balls the size of mustard seeds and counted, the earth would not be exhausted, taking only the example of a womb-born body. The Blessed One said: Monks, for example, if someone were to take this great earth and make balls the size of mustard seeds, and discard them, saying: This is my mother! This is the mother of my mother! Monks, the clay of this great earth would be exhausted first, but the lineage of people's mothers is not like that, I say. Having said this, he repeatedly explained it in terms of connecting continuity.
Fourth, the way of not trusting in prosperity. Among the six ways of not trusting in a lovely friend, in a good dwelling, in a comfortable place of enjoyment, in great enjoyment, and in great majesty. First, the lord of the gods, Indra, having become worthy of offerings in the world, will again, due to the power of karma, fall back to the place of humans and animals on earth. Even the human Chakravartin king, if there is no remainder of previous virtue, will become a slave in samsara, even a slave of a slave. Second, after experiencing the pleasure of embracing and touching the breasts and waists of heavenly goddesses of the higher realms for a long time, again, in hell, one must endure the extremely unbearable touch of being ground between mountains, cut with weapons, and controlled by the teeth and claws of iron dogs, etc. Third, if the foot presses on the ground of jewels, it softens and is able to generate pleasure, or has the ability to reside on the summit of Mount Meru for a long time, even for a thousand years of the gods, then again, due to karma, wandering in the mire of fire pits and corpses, one should think in one's mind that one will suffer unbearable pain. Fourth, relying on or being close to the beauty of heavenly women and being delighted, after playing in various beautiful gardens, again, one will obtain the cutting off of hands and feet and the cutting off of ears and noses by the forests of gardens whose leaves are like swords.

============================================================

==================== 第 19 段 ====================
【原始藏文】
་དལ་གྱིས་འབབ་པ་ན་ལྷ་ཡི་བུ་མོ་ནི་གདོང་མཛེས་པ་དང་གསེར་གྱི་པདྨའི་སྟན་ལ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་ཞུགས་ནས། སླར་ཡང་ངན་སོང་དམྱལ་བའི་ཆུ་བོ་རབ་མེད་པར། རུལ་བ་བ་ཚྭའི་རྣམ་པ་ཀུན་ཅན་ནམ་ཚ་སྒོ་ཅན་བཟོད་བརླག་གམ་བཟོད་མེད་ཀྱི་ཆུ་ཚན་ནང་དུ་འཇུག་འཚལ་ལོ། །ལྔ་པ། ལྷ་ཡུལ་གྱི་འདོད་པའི་བདེ་བ་ཤིན་ཏུ་ཆེན་པོ་དང་། ཚངས་པ་ཉིད་ཀྱི་འདོད་པའི་ཆགས་བྲལ་གྱི་བདེ་བ་ཐོབ་ནས་སླར་ཡང་། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བའི་མེ་ཡི་བུད་ཤིང་གི་ཚུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡི། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་བར་མཚམས་མེད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །དྲུག་པ། ལྷའི་བུ་ཉི་མ་དང་ཟླ་བ་ཉིད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་སྟེ་རང་ལུས་དང་གཞལ་ཡས་ཁང་པ་ཉིད་ཀྱི།
འོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་མཐའ་དག་སྣང་བར་བྱས་ཏེ། སླར་ཡང་གླིང་བར་སོགས་མུན་ནག་སྨག་རུམ་ཕྱིན་པར་གྱུར་ནས། རང་གི་ལག་པ་བརྐྱང་བའང་མི་མཐོང་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུའི་གནས་བཟང་པོ་ཐོབ་པ་དེ་རྣམས་ཀྱང་རྟག་ཏུ་འདུག་པའི་དབང་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་སྤྱོད་པའི་དུས་དེ་འདྲ་འོང་བར་བསྟན་གྱི། གནས་དེ་དང་དེ་ནས་འཕོས་ན།གནས་ངན་དེ་དང་དེ་འདྲར་སྐྱེ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་མི་བྱའོ། །འཕགས་ལམ་མ་ཐོབ་པར་དེ་དག་ཏུ་སྐྱེ་བ་རྣམས། ལས་སྔ་མའི་འཕེན་པ་ཟད་ནས་ཕྱི་མའི་ལས་ཀྱིས་གནས་ངན་དེ་དག་ཏུ་འགྲོ་བ་ལ་བསམ་པར་བྱའོ། །གཉིས་པར་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་དགེ་བ་ལ་སྤྱོད་པར་གདམས་པ། དེ་ལྟར་འཁོར་བ་འདི་ཉེས་པའམ་ནོངས་པར་འགྱུར་བ་ཤེས་པའམ་འཚལ་ནས་བསོད་ནམས་ནི། སྦྱིན་པ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་བསྒོམ་པ་ལས་བྱུང་བའི་རྣམ་པ་གསུམ་མར་མེའི་སྣང་པ་སྟེ་ངན་སོང་གི་མུན་པ་སེལ་བར་བྱེད་པ་རབ་ཏུ་བཞེས་ཤིགཅིའི་ཕྱིར་ན། རང་ཉིད་གཅིག་པུ་ཉི་མ་ཟླ་བས་མི་བརྫི༷་སྟེ་འོད་ཀྱིས་གཞོམ་མི་ནུས་པའི། འཁོར་བའི་མུན་ནག་མཐའ་ཡས་པའི་ནང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ཡི་ཚེ་ན་བསོད་ནམས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་བྲལ་ན་སྡུག་བསྔལ་མི་བཟད་པའི་ཐིབ་པོ་བརྣག་
དཀའ་བ་ཤེས་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཚུལ་ལ། འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་བཟློག་ཕྱིར་འབད་དགོས་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། དམྱལ་བ། དུད་འགྲོ། ཡི་དྭགས། ལྷ། ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་དང་ལྔ་ལས། དང་པོ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་སྒོ་གསུམ་གྱི་ཉེས་པར་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པ་རྣམས་ལ། ཡང་སོས་དང་ཐིག་ནག་དང་རབ་ཏུ་ཚ་བ་དང་། བསྡུས་འཇོམས་དང་ངུ་འབོད་དང་མནར་མེད་པ་ལ་སོགས་པའི། ཚ་གྲང་གི་དམྱལ་བ་

【汉语翻译】
缓慢降落时，天女容貌美丽，一同坐在金莲花座上。再次进入无边的恶道地狱之河中，进入具有腐烂盐碱形态或热气腾腾的难耐或无法忍受的温泉中。第五，获得天界欲望的极大安乐和梵天自身的离欲安乐后，再次承受变成无间地狱火焰柴薪般的，痛苦持续不断且无有间断。第六，天子获得太阳和月亮的化身，以自身和宫殿的光芒照亮整个世界，之后再次陷入洲际等黑暗之中，甚至看不见自己伸出的手。显示即使获得如此美好的境地，也无法永远停留，终将面临受苦的时刻。从这个境地转移后，不应认为必定会转生到那样的恶劣境地。未证得圣道之前，在这些地方的转生，应思考是前世业力的牵引耗尽，而被后世的业力牵引到那些恶劣的境地。第二，知道这些后，劝诫行善。像这样，知道轮回是过失或错误的，那么从布施、持戒和禅修中产生的福德，就像灯的光明一样，能够消除恶道的黑暗，要努力行持。为什么呢？因为独自一人，太阳和月亮无法驱散，光明无法摧毁的，进入无边轮回的黑暗中时，如果失去了福德的光明，要知道难以忍受的痛苦黑暗难以忍耐。第二，关于痛苦广大的情况，要了解轮回的自性是痛苦，了解后，为了阻止轮回，必须努力。第一，地狱、畜生、饿鬼、天、非天的痛苦这五种。第一种分为教和释。第一，众生以身语意三门造作恶业者，感受复活地狱、黑绳地狱、极热地狱、众合地狱、叫唤地狱、大叫唤地狱和无间地狱等寒热地狱之苦。

【英语翻译】
As it slowly descends, the celestial maiden, with a beautiful face, together sits upon a golden lotus throne. Again, she enters the boundless river of the hell realms, into the unbearable or intolerable hot springs with the appearance of rotten saltpeter or hot gates. Fifth, having obtained the great bliss of desire in the heavenly realms and the bliss of detachment from desire of Brahma himself, again, she endures the suffering of becoming like firewood for the flames of the Avici hell, a suffering that is continuous and without interruption. Sixth, the son of the gods obtains the birth of the sun and moon themselves, and with the light of his own body and palace, illuminates the entire world, but then again falls into the darkness of the continents, etc., so that he cannot even see his own outstretched hand. It is shown that even those who have obtained such good states do not have the power to remain forever, and that such times of suffering will come. It should not be assumed that having moved from this or that state, one will necessarily be born in such and such a bad state. Those who are born in these realms without having attained the noble path should contemplate that the force of previous karma has been exhausted, and that they are going to those bad realms by the karma of the future. Second, having known this, it is advised to practice virtue. Knowing or realizing that this cycle of existence is a fault or error, then the merit arising from generosity, ethics, and meditation, like the light of a lamp, eliminates the darkness of the lower realms, so strive to accumulate it. Why? Because when one enters alone into the boundless darkness of samsara, which the sun and moon cannot dispel and light cannot destroy, if one is without the light of merit, know that the unbearable darkness of suffering is difficult to endure. Second, regarding the vastness of suffering, one must understand that the nature of samsara is suffering, and having understood this, one must strive to reverse rebirth. First, the sufferings of hell, animals, hungry ghosts, gods, and demigods, these five. The first is divided into teaching and explanation. First, those sentient beings who engage in misdeeds with their three doors of body, speech, and mind, experience the hot and cold hells such as the Reviving Hell, the Black Line Hell, the Extremely Hot Hell, the Crushing Hell, the Crying Hell, and the Avici Hell.

============================================================

==================== 第 20 段 ====================
【原始藏文】
རྣམས་སུ་རྟག་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། དེའི་རྒྱུ་སྤང་བར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་། དེ་གང་ལ་ཅི་ལྟར་འབྱུང་ཚུལ་ལ་བསམ་པ་གཉིས། དང་པོ། སེམས་ཅན་བསྡུས་འཇོམས་དུ་སྐྱེས་པ་ཁ་ཅིག་ལྕགས་ཀྱི་གཏུན་བུས་ཏིལ་བཞིན་འཚིར་ཏེ་དེ་བཞིན་དུ་གཞན་ཁ་ཅིག་ནི། ལྕགས་ཀྱི་མཆིག་འབར་བ་དག་གི་སྟེང་དུ་མཆིག་གུས་བཏགས་པས་ཕྱེ་མ་ཞིབ་མོ་བཞིན་དུ་ཕྱེ་མར་རློག་པར་བྱེད་དོ། །ཐིག་ནག་པ་ཁ་ཅིག་སོག་ལེས་འདྲ་སྟེ་དེ་བཞིན་གཞན། སྟ་རེ་མི་བཟད་སོ་ཀུན་རྣོན་པོ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་གཤགས་
པར་བྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཞན་དག་ཆུ་བོ་རབ་མེད་ཀྱི་འགྲམ་སོགས་སུ་ཁྲོ་ཆུ་བཞུས་པ་ཡི། ཁུ་བ་འབར་བ་འཁྲིགས་པ་ཁ་ནང་དུ་ལྡུད་པར་བགྱིད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཚ་དམྱལ་ན་ལྕགས་ཀྱི་གསལ་ཤིང་མེ་རབ་ཏུ་འབར་བ། ཚེར་མ་ཅན་ལ་ཕྲེང་བ་བཞིན་དུ་ཀུན་ཏུ་རྒྱུད་པར་བགྱིད་དོ། །ཁ་ཅིག་རལ་གྲིའི་ཚལ་ན་ལྕགས་ཀྱི་མཆེ་བ་དང་ལྡན་པའི་ཁྱི༷། གཏུམ་པོས་དབད་ཅིང་སྐྲག་ནས་ལག་པ་གནམ་དུ་བསྒྲེངས་ཤིང་བྲེད་དོ། །དེར་ལས་ཀྱི་དབང་གིས་རང་དབང་མེད་པར་གཞན་དག་བྱ་ལྕགས་མཆུ་རྣོ༷ན་པོ་དང་། སེན་མོ་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་པའི་ཁྭ་རྣམས་ཀྱིས་གཏོགས་པའམ་འཐོག་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཉེ་འཁོར་གྱི་གནས་དེར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་སྲིན་བུ་དང་སྦུར་བ་ཕྱི་རོལ་ནས་བྱུང་བ་མདོག་དབྱིབས་རིགས་ཐ་དད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཤ་སྦྲང་དང་སྦྲང་མ་ནག་པོ་ཁྲི་ཕྲག་མང་པོ་དག། མཆུ་རེག་པ་ཙམ་ན་མི་བཟད་པའི་རྨ་སྲོལ་ཆེར་འབྱིན་པས། ཟ་བར་བགྱིད་ཅིང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཚོར་བས་ལུས་འགྲེ༷་ལྡོག་དང་ངག་སྨྲེ༷་སྔགས་འདོན་པར་བྱེད་དོ། །ཁ་ཅིག་ཚ་དམྱལ་ན་མདག་མེ་འབར་བའི་ཚོགས་སུ་ནི། དུས་རྒྱུན་མི་ཆད་པར་རབ་ཏུ་བསྲེགས་པས་ཁ་ཡང་བགྲད་དེ། དེ་ཙམ་ལས་གཞན་པའི་མཐུ་མེད་དོ། །ཁ་ཅིག་རབ་ཏུ་ཚ་བར་ལྕགས་
ལས་བྱས་ཤིང་མེ་འབར་བའི་ཟངས་ཆེན་དུ། ལུས་སྤྱིའུ་ཚུགས་སུ་འབྲས་ཀྱི་ཅུད་འཕེད་སྟེ་འབྲས་ཟན་བཙོ་བ་བཞིན་དུ་འཚེད་པར་བྱེད་པས་ཤིན་ཏུ་སྡུག་བསྔལ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། ནམ་འབྱུང་བའི་དུས་ལ་བསམ་པ། འབྱུང་ན་མི་བཟོད་པའི་ཚུལ་ལ་བསམ་ལ། མྱོང་བའི་ཡུན་རིང་ཐུང་ལ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། སྡིག་ཅན་རྣམས་ནི་ཁ་ནས་དབུགས་འབྱུང་བ་འདི་འགགས་པའམ་ཆད་པ་ཙམ་ཞིག་གི། དུས་ཀྱིས་བར་དུ་ཆོད་པ་ལས་གཞན་མེད་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས་དམྱལ་བ་ཡི། སྡུག་བསྔལ་གཞལ་ཡས་པའམ་བསམ་ཡས་པ་དེ་ཐོས་ནས་ཀྱང་རྣམ་པ་སྟོང་

【汉语翻译】
于彼等之中，恒常将受痛苦。第二，有知晓痛苦，及劝诫舍弃彼之因二者。初者，有痛苦之实相，及思择彼于何处以何种方式生起之理二者。初者，于聚集摧毁处所生之有情，某些如以铁杵榨取芝麻般压榨，如是其余某些，于燃烧之铁砧之上，以铁锤捶打，如细末般粉碎。某些黑线，如以锯锯开，如是其余，以可怖之利斧，诸刃锋利者劈开。如是其余，于无量河之岸边等处，将熔化之铜汁，炽燃沸腾者灌入其口中。某些于热地狱中，于铁制之明亮树木，烈火燃烧，具茨刺者，如花鬘般周遍缠绕。某些于剑林之中，具铁牙之犬，凶猛吠叫，惊恐至举手向天，畏惧战栗。于彼处，由业力所牵，身不由己，其余某些为铁喙锐利，及具可怖利爪之乌鸦等啄食或攫取。某些于近处之彼处，由身所生之虫及甲虫，及由外所生，颜色形状种类各异之众多，及食肉蝇与黑蜂成千上万之众，仅触及唇边，即生可怖之大疮，啖食之，并因痛苦之感受，身体扭曲，口中发出呻吟与咒语之声。某些于热地狱中，于燃烧之火堆中，恒时不断被猛烈焚烧，口亦张开，除此以外别无他法。某些于极热之铁
所制且燃烧之大铜锅中，全身如米粒般，如煮米饭般熬煮，极其痛苦。第二，有思择何时生起之时，思择生起则无法忍受之理，及思择感受之时间长短三者。初者，罪恶者等自口中呼出之气息，此气息断绝或停止之顷刻，以时间间隔之外别无其他，彼等即已听闻地狱之，无量或不可思议之痛苦，亦已空虚

【英语翻译】
In those places, they will constantly suffer. Secondly, there are two aspects: understanding suffering and advising to abandon its cause. In the first aspect, there are two considerations: the reality of suffering and how it arises in different places and ways. Firstly, some sentient beings born in places of gathering and destruction are crushed like sesame seeds with iron pestles. Similarly, others are hammered on burning iron anvils with iron hammers, pulverized like fine powder. Some black lines are sawn like with a saw, and others are split with terrible axes with sharp blades. Similarly, others have molten copper juice, boiling and blazing, poured into their mouths on the banks of immeasurable rivers and other places. Some in the hot hells are bound all around like garlands to iron bright trees with thorns, blazing with fire. Some in the sword forest are terrified and frightened by dogs with iron fangs, who bark fiercely, raising their hands to the sky. There, helplessly driven by karma, others are pecked or snatched by crows with sharp iron beaks and terrible claws. Some in that nearby place are eaten by worms and beetles born from their bodies, and by various kinds of creatures born from outside, with different colors, shapes, and species, and by hundreds of thousands of flesh-eating flies and black bees. Merely touching their lips causes terrible wounds to appear, and they devour them, twisting their bodies and uttering groans and mantras due to the feeling of pain. Some in the hot hells are constantly burned in a blazing fire, their mouths gaping open, with no other recourse. Some are cooked in a large, extremely hot, iron
made and burning copper pot, their whole bodies like grains of rice, boiled like rice porridge, causing extreme suffering. Secondly, there are three considerations: when it arises, how unbearable it is when it arises, and how long it lasts. Firstly, the moment the breath exhaled from the mouths of sinners and others ceases or stops, with no other interval of time, they have already heard of the immeasurable or inconceivable suffering of hell, and it is also empty.

============================================================

==================== 第 21 段 ====================
【原始藏文】
དུ། མི་སྐྲག་པའམ་མི་འཇིགས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་ཡི་སྙིང་ནི་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན་ཏེ་ཤིན་ཏུ་སྲ་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱིར། བྱེ་བྲག །དཔེ་བསམ་པ་གསུམ་ལས། དང་པོ། དམྱལ་བ་ཡི་ཚུལ་ཡི་གེའམ་གཟུགས་བརྙན་དུ་རི་མོར་བྲིས་པ་མཐོང་བ་དང་གཏམ་རྒྱུད་རྣ་བས་ཐོས་པ་དང་། རང་གིས་དེའི་ཚུལ་ཡིད་ལ་དྲན་པ་དང་རང་གིས་ཁ་ཏོན་དུ་བཀླགས་པ་དང་དབྱིབས་ཀྱི་ཚུལ་འཇིམ་པ་ལས་ལྡེར་ཚོའི་གཟུགས་སུ་བགྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། འཇིགས་པ་སྐྱེད་པར་འགྱུར་ན་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པའི། རྣམ་སྨིན་དངོས་རང་གིས་ཉམས་སུ་མྱོང་ན་སྨོས་ཅི་
འཚལ། གཉིས་པ། བདེ་བ་ཀུན་གྱི་ནང་ནས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སྲིད་པ་མ་ལུས་པ་ཟད་པ་རྣམ་གྲོལ་གྱི་འབྲས་བུ་ནི། བདེ་བའི་དབང་པོའམ་བདག་པོར་བགྱིད་པ་ཇི་ལྟ་བར། དེ་བཞིན་དུ་སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་ནང་ན་ནི། མནར་མེད་པའི་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་མི་བཟད་པ་སྟེ་ཆེའོ། །གསུམ་པ། མིའི་འཇིག་རྟེན་འདི་ན་ཉིན་གཅིག་ལ་མདུང་ཐུང་སུམ་བརྒྱ་ཡིས། རབ་ཏུ་ཀུན་ཤུགས་དྲག་པོར་བར་མ་ཆད་དུ་བཏབ་པའི་སྡུག་བསྔལ་གང་ལགས་པ། དེས་ནི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུང་ངུ་ལའང་། དཔེ་ཡི་ཕྱོགས་ཙམ་མམ་འོལ་ཡང་མཚོན་པར་མི་བགྱི་དེ་ཡི་ཆ་ཤས་ཙམ་མམ་ཆར་ཡང་འགྲན་མི་ཕོད་དོ། །གསུམ་པ་ཡུན་ནི། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་དག་ལོ་གྲངས། བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱད་ཉམས་སུ་མྱོང་ཡང་ནི། ཇི་སྲིད་རྒྱུ་མི་དགེ་བའི་ལས་དེ་ཟད་པར་མ་གྱུར་པ། དེ་སྲིད་དུ་འཚོ་བའི་སྲོག་དང་འབྲལ་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་དེ་སྲིད་དུ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་སྤང་བ་ནི། གོང་བཤད་མི་དགེའི་འབྲས་བུ་འདི་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནི། སྲོག་གཅོད་སོགས་ལུས་དང་རྫུན་སོགས་ངག་དང་བརྣབ་སེམས་སོགས་ཡིད་ཀྱི་ཉེས་སྤྱད་ཆེན་པོ་རྣམས་
ཡིན་པས་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་ནི། ཅི་ནས་ཉེས་པ་དེ་ཡི་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་མཆིས་པ། དེ་ལྟར་ཉིད་ཀྱི་རྩལ་ཅི་ཡོད་ཀྱིས་འབད་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །གཉིས་པ་དུད་འགྲོ་ལ་སྤྱི་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་བྱེ་བྲག་ཁ་འཐོར་གྱི་སྡུག་བསྔལ་གཉིས། དང་པོ། དུད་འགྲོའི་སྐྱེ་གནས་སུ་གཏོགས་པ་ན་ཡང་གཞན་གྱིས་གསོད་པ་དང་། ཞགས་པ་སོགས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་དང་ལྕག་སོགས་ཀྱིས་བརྡེག་པ་སོགས་མི་དང་མི་མིན་གྱི་གནོད་པ་བྱས་པའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་པ། ཞི་བ་མྱང་འདས་ཐོབ་འགྱུར་ཐར་ལམ་གྱི་དགེ་བ་སྤངས་བ་རྣམས་ལ་ནི། བྱིང་གནས་སོགས་གཅིག་ལ་གཅིག་ཟ་རྣམ་སྨིན་ནམ་སྡུག་བསྔལ་ཤིན

【汉语翻译】
དུ། 凡是不畏惧者，其心性乃金刚之性，极其坚固。第二，分总、别、例三种情况来思考。第一，地狱之景象，无论是书写成文字，还是绘制成图画，或者亲耳听到相关的故事，或者自己忆念其中的情景，或者自己口诵，或者用黏土塑造成墙壁上的形象，这些都会令人感到恐惧。如果亲自体验到极其难忍的异熟果报，那还用说吗？第二，在一切安乐之中，三界轮回彻底止息的解脱果位，如同获得安乐之王或安乐之主一般。同样，在一切痛苦之中，无间地狱的痛苦最为难忍，最为巨大。第三，在这个人间，一天之内被三百支短矛，以极其猛烈的力量不停顿地刺击所产生的痛苦，也无法比拟地狱众生的微小痛苦，连比喻的边都沾不上，更不用说与之相比了。第三，时间的长短。如前所述，如此难以忍受的痛苦，即使经历了八十亿年，只要不善业的因没有穷尽，就不会与生命分离，将一直持续承受。第二，断除其因。上述不善果报的种子，乃是杀生等身之恶行，妄语等语之恶行，贪心等意之恶行。因此，国王您务必尽一切努力，不沾染丝毫罪恶。这就是教诲。第二，旁生（动物）的痛苦，分为共同的痛苦和分散的痛苦两种。第一，堕入旁生道，遭受被其他众生杀害，被绳索等束缚，被鞭子等抽打，以及人和非人所造成的各种伤害。对于那些舍弃了能够获得寂静涅槃解脱道的善行之人，将会遭受沉溺于轮回等，互相吞食的异熟果报或极其痛苦的境地。

【英语翻译】
Du. Those who are fearless, their heart is of the nature of Vajra, extremely firm. Second, consider the three aspects of general, specific, and example. First, the image of hell, whether written in words, drawn in pictures, or heard in stories, or remembered in one's mind, or recited, or shaped from clay into figures on the wall, all these cause fear. If one were to personally experience the extremely unbearable ripening result, what need is there to say? Second, among all happiness, the fruit of liberation, which is the complete cessation of the three realms of existence, is like becoming the king or master of happiness. Similarly, among all sufferings, the suffering of the Avici hell is the most unbearable and the greatest. Third, in this human world, the suffering of being stabbed continuously with three hundred short spears with great force in a single day cannot even represent a small fraction of the suffering of sentient beings in hell, not even a hint of comparison, let alone compete with it. Third, the duration. As mentioned earlier, even if one experiences such unbearable suffering for eight billion years, as long as the cause of non-virtuous karma is not exhausted, one will not be separated from life and will continue to endure it. Second, abandoning its cause. The seeds of the aforementioned non-virtuous results are the great misdeeds of body, such as killing, speech, such as lying, and mind, such as covetousness. Therefore, King, you must strive with all your might to avoid even a speck of these misdeeds. This is the advice. Second, the suffering of animals is divided into general suffering and specific, scattered suffering. First, being born in the animal realm, one suffers from being killed by other beings, being bound by ropes, being beaten by whips, and various harms caused by humans and non-humans. For those who have abandoned the virtues of the path to liberation that leads to peaceful Nirvana, they will experience the ripening results or extremely painful states of being submerged in samsara, where they devour each other.

============================================================

==================== 第 22 段 ====================
【原始藏文】
་ཏུ་མི་བཟད་པ་དང་ལྡན་ནོ། །གཉིས་པ། ཆུ་གནས་སོགས་དུད་འགྲོ་ཁ་ཅིག་ནི་མུ་ཏིག་དང་ལུག་སོགས་བལ་དང་གླང་ཆེན་སོགས་རུས་པ་དང་ཁྲག་དང་། ཤ་ཡི་ཆེད་དུ་རི་དྭགས་སོགས་དང་སྟག་གཟིག་སོགས་པགས་པའི་ཆེད་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། རང་དབང་མེད་པར་གཞན་དག་རྟ་སོགས་རྡོག་པ་སྟེ་རྐང་པ་དང་མ་ཧེ་སོགས་ལག་པ་དང་། བོང་བུ་སོགས་ལྕག་ཚན་དང་གླང་པོ་ཆེ་ལྕགས་ཀྱུ་དང་དབྱུག་པ་སོགས་གདབ་པས་གླང་སོགས་བཏབ་སྟེ་བྲན་དུ་བཀོལ་པས་སྡུག་བསྔལ་བར་འགྱུར་རོ། །གསུམ་
པ་ཡི་དྭགས་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེས་ན་ཡང་འདོད་པས་ཕོངས་པ་ཡིས། བསྐྱེད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བར་མེད་པའམ་རྒྱུན་ཆགས་པ་བཅོས་སུ་མེད་པའམ་མི་འཆོས་པ། བཀྲེས་པ་དང་སྐོམ་པ་དང་དགུན་གྲང་བ་དང་སོས་ཀ་དྲོ་བ་དང་ཟས་ཕྱིར་རྒྱུ་བས་ངལ་བ་དང་སྐྱེས་བུ་མཚོན་ཐོགས་པ་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱིས་འཇིགས་པ་ཡིས། བསྐྱེད་པ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་པ་བརྟེན་འཚལ་ལོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ། སྡུག་བསྔལ་དང་། དེའི་རྒྱུ་གཉིས། དང་པོ་སྡུག་བསྔལ་དངོས་དང་། དེ་ཇི་ཙམ་མྱོང་བའི་ཡུན་གཉིས། དང་པོ། ཡི་དྭགས་ཁ་ཅིག་གིས་ཁ་ནི་ཁབ་ཀྱི་མིག་ཙམ་དུ་ཆུང་ལ། ལྟོ༷་བ་ནི་རི་ཡི་གཏོས་ཙམ་དུ་ཆེ་བས་དགང་དཀའ་བས་བཀྲེས་པས་ཉེན་པར་གྱུར་ཏེ། སྣབས་སོགས་མི་གཙང་གྱི་ནར་ཏེ་དགོས་མེད་དུ་བོར་བ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་། ཟ་བའམ་འཚལ་ཀུན་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་མ་ལགས་སོ། །ཁ་ཅིག་ཕྱིའི་པགས་པ་དང་ནང་གི་རུས་པ་ནི་ལྷག་མར་ལུས་ཤིང་ཤ་སྐམ་པ་གོས་མེད་པའི་གཅེར་བུ་སྟེ། དཔེར་ན་ཤིང་ཏ་ལའི་ཡང་ཏོག་ཅེས་མགོའི་རྩེ་མོ་བསྐམས་པ་ལྟ་བུ་ལགས་སོ། །ཁ་ཅིག་མཚན་རེ་རེ་ཞིང་ཞེས་མཚན་མོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁ་ནས་མེ་འབར་བ་སྟེ། ཟས་སུ་ཟ་ན་ཡང་མེ་
འབར་བཞིན་པའི་ཁར་བབས་པའི་བྱེ་མ་འཚལ་ཏེ་ཟའོ། །སྨད་པའི་རིགས་སུ་གནས་པ་འགའ་ཞིག་ནི་རྣག་དང་ཕྱི་ས་སྟེ་དྲི་ཆེན་དང་། ཁྲག་སོགས་མི་གཙང་བ་ཡང་མི་རྙེད་དེ། སྡང་སེམས་ཀྱིས་ཐོ་བ་སོགས་ཐོགས་ནས་ཕན་ཚུན་གདོང་དུ་འཚོག་པའམ་བརྡེག་ཅིང་མགྲིན་པ་ནས། ལྦ་བ་བྱུང་བ་སྨིན་པའི་རྣག་ཟ་བའམ་འཚལ་ལོ་སྟེ་དེས་སྲོག་འཚོ་བའོ། །ཡི་དྭགས་རྣམས་ལ་ཚ་བ་དང་ལྡན་པ་སོས་ཀའི་དུས་སུ་ནི། ཟླ་བའང་ཚ་བར་གྱུར་ནས་གདུང་བ་བསྐྱེད་ལ་དགུན་གྲང་དུས་སུ་ནི་ཉི་མའང་གྲང་བར་སྣང་ཞིང་། ལྗོན་ཤིང་བཟང་པོའང་འདིས་མཐོང་ཚེ་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་ཞིང་འདི་དག་གིས། བལྟས་པ་ཙམ་གྱིས་ཆུ་ཀླུང་ཡང་བསྐམ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ། དེ་ལྟར་བར་ཆད་

【汉语翻译】
極其難忍。第二，水棲等一些旁生，為了珍珠，綿羊等為了毛，大象等為了骨、血和肉，以及為了皮毛，野獸和老虎、豹子等會死亡。不由自主地，其他的馬等被踢打腳，水牛等被踢打手，驢子等被鞭打，大象等被鐵鉤和棍棒等刺打，大象等被打後被當作奴隸使用，因此會感到痛苦。第三，餓鬼有略說和廣說兩種。第一，即使生為餓鬼，也因慾望的匱乏。所產生的痛苦是沒有間斷的，或者是持續不斷的，是無法治癒的，或者是不會痊癒的。因飢餓和口渴，冬天寒冷和夏天炎熱，為了食物而奔波的疲勞，以及看到手持武器的人等而產生的恐懼。所產生的痛苦是極其難忍的。第二，廣說分為痛苦和痛苦之因兩種。第一，痛苦的本質，以及經歷痛苦的時間長短。第一，一些餓鬼的嘴巴小得像針眼一樣，但肚子卻大得像山一樣，難以填飽，因此受到飢餓的折磨。鼻涕等不乾淨的東西，即使是無用地丟棄的一點點。也沒有吃的或尋找食物的能力。有些外面的皮膚和裡面的骨頭都成了殘骸，肉也乾枯，沒有衣服，赤身裸體。例如，就像棕櫚樹的嫩芽一樣，頭頂都乾枯了。有些每晚，也就是每個晚上，嘴裡都會燃燒火焰。即使吃東西，也會吃燃燒著火焰的沙子。住在下賤種類中的一些，膿和糞便，也就是大便，和血等不乾淨的東西也找不到。懷著憎恨的心，拿著棍棒等互相毆打或擊打臉部，從喉嚨裡。吃著因長出腫塊而成熟的膿，或者尋找食物，以此來維持生命。對於餓鬼們來說，炎熱的夏天。月亮也變得炎熱，產生痛苦，寒冷的冬天，太陽也顯得寒冷。好的樹木，如果被它們看到，也會變得沒有果實，這些餓鬼們。僅僅是看一眼，河流也會乾涸。第二，像這樣的中斷

【英语翻译】
It is extremely unbearable. Second, some animals such as aquatic creatures die for pearls, sheep etc. for wool, elephants etc. for bones, blood and meat, and wild animals and tigers, leopards etc. for skins. Involuntarily, others such as horses are kicked in the feet, buffaloes etc. are kicked in the hands, donkeys etc. are whipped, elephants etc. are stabbed with iron hooks and sticks etc., and elephants etc. are beaten and used as slaves, thus suffering. Third, there are two types of pretas: concise and extensive. First, even if born as a preta, due to the lack of desire. The suffering that arises is uninterrupted, or continuous, incurable, or unhealed. Due to hunger and thirst, cold winters and hot summers, fatigue from running around for food, and fear from seeing people carrying weapons etc. The suffering that arises is extremely unbearable. Second, the extensive explanation is divided into two types: suffering and the cause of suffering. First, the nature of suffering, and the length of time experiencing suffering. First, some pretas have mouths as small as the eye of a needle, but their stomachs are as large as mountains, making them difficult to fill, thus suffering from hunger. Snot and other unclean things, even a little bit that is discarded uselessly. There is no ability to eat or seek food. Some have outer skin and inner bones that have become remnants, and dry flesh, naked without clothes. For example, like the tender shoots of palm trees, the tops of their heads are withered. Some every night, that is, every night, flames burn from their mouths. Even when eating, they eat sand that is burning with flames. Some who live in lowly species cannot even find pus and feces, that is, excrement, and blood and other unclean things. With hatred in their hearts, they take sticks etc. and beat or strike each other in the face, from the throat. They eat pus that has matured from lumps, or seek food, to sustain their lives. For the pretas, the hot summer. The moon also becomes hot, causing suffering, and in the cold winter, the sun also appears cold. Good trees, if seen by them, will become fruitless, and these pretas. Just by looking, rivers will dry up. Second, such interruptions

============================================================

==================== 第 23 段 ====================
【原始藏文】
པ་མེད་པར་སྡུག་བསྔལ་ལ་བསྟེན་པར་གྱུར་པ། ཉེས་པར་སྤྱོད་པའི་ལས་ཀྱི་ཞགས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་སྲ་བས་བཅིངས་པའི་ལུས་ཅན་ཁ་ཅིག་ནི་ལོ་ཡི་གྲངས། ལྔ་སྟོང་དག་དང་ཁྲིར་ཡང་འཆི་བར་མི་འགྱུར་ཏེ་སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་ངོ་། །གཉིས་པ་དེའི་རྒྱུ་ནི། དེ་ལྟར་ཡི་དྭགས་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲེས་སྐོམ་སོགས་སྣ་ཚོགས་པའི། སྡུག་བསྔལ་དོན་མཐུན་དུའམ་རོ་གཅིག་ཐོབ་པ་གང་ལགས་པ། དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སྐྱེ་བོ་འཇུངས་པ་ལ་དགའ་བ་སྟེ་བདག་ལ་ཅི་ཡང་མེད་
དོ་སྙམ་པ་ཅན། སེར་སྣ་འཕགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་མིན་པ་དེ་ཉིད་ལགས་པར་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ཏེ། སྡུད་པ་ལས། སེར་སྣ་ཅན་ནི་ཡི་དྭགས་གནས་སུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཅི་སྟེ་མིར་སྐྱེ་ན་ཡང་དེ་ཚེ་དབུལ་པོར་འགྱུར། །ཞེས་སོ། །བཞི་པ་ལྷ་ལ། བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། མཐོ་རིས་འདོད་པའི་ལྷའི་སྐྱེ་བ་ཐོབ་ན་ཡང་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལ་སྤྱོད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡོད་མོད་ཀྱི་དེ་དག་གི་སྟོབས་ལས། འཆི་འཕོ་བའི་དུས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ནི་སྔར་གྱི་བདེ་བའི་ཚད་དེ་བས་སྟོབས་ཆེའོ། །དེ་ལྟར་བསམས་ནས་ཡ་རབས་དམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། བདེ་བ་མི་བརྟན་པས་ཟད་པར་འགྱུར་བའི་མཐོ་རིས་ཀྱི་སླད་དུ་སྲེད་པར་མི་བགྱིའོ། །གཉིས་པ། ལྷ་རྣམས་འཆི་བར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་མི་སྡུག་པར་འགྱུར་བ་དང་། རང་གི་སྟན་ལ་སྔར་ཇི་ཙམ་བསྡད་ཀྱང་མི་སྐྱོ་བ་ལ་དེའི་དུས་སུ་མི་དགའ་ཞིང་རྒྱན་གྱི་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་རྙིང་པར་གྱུར་པ་དང་། གོས་ལ་དྲི་མ་ཆགས་པ་དང་ལུས་མཆན་ཁུང་སོགས་ལས་ནི། སྔོན་ཆད་མེད་པའི་རྡུལ་འབྱུང་བ་ཞེས་བགྱི་བ། མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ལ་འཆི་འཕོ་སྦྲོན་པར་བགྱིད་པའི་འཆི་བའི་ལྟས་ལྔ། ལྷ་ཡུལ་ན་གནས་པའི་
ལྷ་རྣམས་ལ་འབྱུང་སྟེ། དཔེར་ན་ས་སྟེང་གི་མི་རྣམས་འཆི་བར་གྱུར་པ་དག་གི་ཚེ། སྦྲོན་ཀུན་པར་བྱེད་པའི་འཆི་ལྟས་རྣམས་དང་འདྲའོ། །དེར་མ་ཟད་ལྷ་ཡི་འཇིག་རྟེན་དག་ནས་ཤི་འཕོས་པ་རྣམས་ལ། གལ་ཏེ་མཐོ་རིས་སུ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དགེ་བའི་ལྷག་མ་འགའ་མེད་པ་ན། དེ་ནས་རང་དབང་མེད་པར་དུད་འགྲོ་དང་ཡི་དྭགས་དང་། དམྱལ་བར་གནས་པ་ལས་གང་ཡང་རུང་བར་སྐྱེ་ཞིང་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་རོ། །ལྔ་པ་ལྷ་མིན་གྱི་སྡུག་བསྔལ་ནི། ལྷ་མིན་གྱི་སྐྱེ་གནས་དག་ན་ཡང་ཕྲག་དོག་གི་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་ལས་ཀྱིས་རང་བཞིན་གྱིས་ལྷ་ཡི། དཔལ་ལ་སྡང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཆེ་སྟེ་ཕྲག་དོག་གིས་ཡིད་མི་བདེ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ།

【汉语翻译】
无有间断而依赖痛苦。造作恶业的束缚是，有些众生被极其坚固的绳索捆绑，即使过了五千或上万年也不会死去，只能感受痛苦。第二，痛苦的原因是，如此一来，饿鬼们所遭受的饥渴等各种痛苦，以相同的方式或获得同一种滋味的原因是，那些喜欢吝啬的人，心想自己什么都没有。
佛陀说，吝啬不是圣者的行为。经中说：吝啬之人将生于饿鬼道，即使转生为人，也会变得贫穷。第四，关于天人。分为教和释两种。第一，即使获得了渴望的天人果位，享受一切圆满的受用，拥有巨大的快乐，但与此相比，死亡时的痛苦比之前的快乐更加强烈。如此思索后，贤善之人不会为了不稳定的、终将耗尽的天界而生起贪恋。第二，当诸天死亡时，身体的颜色会变得难看，对于自己的座位，无论之前坐了多久都不会厌倦，但那时会感到不悦，装饰的花鬘变得陈旧，衣服沾上污垢，身体腋下等处，会产生前所未有的尘土。这被称为天界诸天死亡时出现的五种死相。如同地上之人死亡时，会出现预示死亡的征兆一样。不仅如此，从天界死亡并转生的人，如果没有丝毫转生天界的善业，那么就会不由自主地转生为旁生、饿鬼或地狱中的任何一道，并感受痛苦。第五，阿修罗的痛苦是，即使在阿修罗的居所，由于嫉妒的共同业力，他们自然而然地憎恨天人的荣耀，因此内心的痛苦非常大，因为嫉妒会带来内心的不安。

【英语翻译】
Without interruption, they rely on suffering. The bonds of actions of wrongdoing are such that some beings, bound by extremely strong ropes, will not die even after five thousand or ten thousand years, but only experience suffering. Second, the cause of suffering is that, in this way, the various sufferings of hunger and thirst experienced by the pretas, the reason for obtaining them in the same way or obtaining the same taste, is that those who like to be stingy think that they have nothing.
The Buddha said that stinginess is not the behavior of the noble ones. It is said in the scriptures: A stingy person will be born in the realm of pretas, and even if he is reborn as a human, he will become poor. Fourth, regarding the devas. There are two types: teaching and explanation. First, even if one obtains the desired deva status and enjoys all the perfect enjoyments, and has great happiness, the suffering at the time of death is more intense than the previous happiness. After thinking in this way, virtuous people will not develop craving for the unstable heavenly realm that will eventually be exhausted. Second, when the devas die, the color of their bodies becomes unsightly, and they are not tired of their seats, no matter how long they have sat on them before, but at that time they will feel unhappy, the garlands of flowers used for decoration become old, the clothes become stained, and dust that has never appeared before will appear from the armpits and other parts of the body. These are called the five signs of death that appear when the devas of the heavenly realm die. It is like the signs of death that appear to herald death when people on earth die. Moreover, those who die and are reborn from the world of the devas, if there is not even a trace of virtuous karma to be reborn in the heavenly realm, then they will involuntarily be reborn in any of the realms of animals, pretas, or hells, and experience suffering. Fifth, the suffering of the asuras is that, even in the abodes of the asuras, due to the common karma of jealousy, they naturally hate the glory of the devas, so the suffering of the mind is very great, because jealousy brings mental unease.

============================================================

==================== 第 24 段 ====================
【原始藏文】
 །ལྷ་མིན་གྱི་འགྲོ་བ་དེ་དག་བློ་དང་ལྡན་ཡང་རྣམ་སྨིན་ནམ་འགྲོ་བ་ཡི། སྒྲིབ་པས་རྟེན་དེ་ལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་མ་མཆིས་སོ། །གཉིས་པ་དེ་ལྟར་ཤེས་ནས་སྐྱེ་བ་བཟློག་པར་གདམས་པ་ལ། སྐྱེ་བ་བཟློག་དགོས་པའི་རྒྱུ་མཚན། རྒྱུ་མཚན་དེས་ན་སྐྱེ་བ་བཟློག་པ་ལ་དྲག་ཏུ་འབད་པར་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ། འཁོར་བ་ཡི་རང་བཞིན་ནམ་སྐྱོན་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་འདྲ་བ་ལགས་པས་ལྷ་མི་དང་། དམྱལ་བ་ཡི་དྭགས་དུད་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་གནས་རིས་དེ་དག་ཏུ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་
ཀྱི་དེར་སྐྱེ་བ་ནི། འཇིགས་དང་སྡུག་བསྔལ་སོགས་གནོད་པ་དུ་མའི་སྣོད་དུ་འགྱུར་བ་ལགས་པས་དེ་ལྟར་མཁྱེན་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ། དེའི་ཕྱིར་རང་གི་མགོའམ་གོས་ལ་གློ༷་བུར་དུ་མེ་ཤོར་ན་མྱུར་དུ་བཟློག་པ་ལ་འབད་དགོས་པ་ཡིན་ཡང་། འཁོར་བའི་ཉེས་དམིགས་ཤེས་པའི་མཁས་པས་ནི་མེ་དེ་དག་བཟློག་ཕྱིར་རྩོལ་བའི་བགྱི་བ་དེའང་བཏང་ནས་ཀྱང་། ལུས་སྲོག་ལ་མི་ལྟ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་བ་སྟེ་སྐྱེ་བ་བཟློག་པའི་སླད་དུ་རྩོལ་བའི་ཐབས་འདི་ལ་འབད་འཚལ་ཏེ། ཡང་སྲིད་མེད་པར་བགྱི་བ་དེ་བས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པའི་དགོས་པ་གཞན་མ་མཆིས་པས་སོ། །གཉིས་པ་རྣམ་བྱང་ཕྱོགས་ལ་འཇུག་པའི་ཚུལ་ལ། འབྲས་བུ་ཐར་པ་ལ་ཡིད་ཆེས་པར་བྱ་བ་དང་། རྒྱུ་ལམ་བདེན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་གཉིས། དང་པོ། རྒྱུ་ཚུལ་ཁྲིམས་དག་དང་བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་ཀྱིས་ཏེ་བསླབ་པ་རིན་པོ་ཆེ་གསུམ་གྱིས། འབྲས་བུ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཞེས་སྡུག་བསྔལ་ཞི་ཞིང་སྲིད་པར་ཀུན་སྦྱོར་གྱི་ལས་མེད་པས་དུལ་བ་ཉོན་མོངས་པའི་དྲི་མ་མེད་པའི། གོ་འཕང་མི་རྒ་མི་འཆི་བ་སྟེ་རྒ་ཤི་མེད་པས་ནམ་ཡང་ཟད་མི་ཤེས་པའམ་མི་འཚལ་བ། ཕྱི་རོལ་པས་བཏགས་པའི་ཐར་
པ་གཟུགས་ཅན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུའི་བེམ་པོ་དང་བྲལ་བ་དེ་ཐོབ་པར་མཛོད་ཅིག །འདི་ལ་ཞི་བ་ལྷག་མེད་མྱང་འདས་ཟག་བཅས་ཀྱི་ཕུང་པོ་འགག་པ་དང་། དུལ་བ་ལྷག་བཅས་མྱང་འདས་དབང་པོ་དུལ་བ་དང་། གཉིས་ཀ་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་མེད་པས་དྲི་མ་མེད་པ་སོགས་ཀྱི་དོན་དུ་བཤད་ཀྱང་རུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ལ། མཐོང་ལམ་དང་། བསྒོམ་ལམ་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་བཤད་པ། དེ་ལས་བྱེ་བྲག་ཞི་གནས་དང་འབྲེལ་བར་ཤེས་རབ་ཟབ་མོའི་རྣལ་འབྱོར་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། མཐོང་ལམ་ཀུན་གྱི་སྐབས་སུ་དམིགས་པ་མི་བརྗེད་པའི་དྲན་པ་དང་ཆོས་རབ་ཏུ་རྣམ་པར་འབྱེད་པའི་ཤེས་རབ་དང་བླང་དོར་ལ་འབད་པའི་བརྩོན་

【汉语翻译】
阿修罗的众生虽然有智慧，却因业报或轮回的障蔽，无法见到实相。第二，如是知晓后，教诫断绝轮回。其中分二：断绝轮回的理由，以及因此理由而劝勉努力断绝轮回。首先，因为轮回的自性或过患如前所述，所以在天人以及地狱、饿鬼、畜生等各道中，此生并不美好，因为在那里出生，会成为恐惧和痛苦等诸多损害的容器，所以请如是知晓。其次，因此，如果自己的头或衣服突然着火，也应迅速努力扑灭。然而，通晓轮回过患的智者，即使放弃为了扑灭那些火而作的努力，也要以不顾身命的精进，努力使不再有来世，即为了断绝轮回而努力，因为没有比使不再有来世更殊胜的需求了。第二，进入解脱之道的途径，分二：对解脱果位生起信心，以及修持道谛。首先，以戒律清净、禅定、智慧，即以三学宝，获得名为涅槃的果位，即痛苦寂灭，不再有系缚于轮回的业，调伏烦恼垢染，不老不死的境界，即无有老死，永远不会穷尽或衰败。请获得外道所说的，如地水火风日月等有形的解脱。对此，可解释为寂灭无余涅槃，有漏蕴灭尽，以及调伏有余涅槃，调伏诸根，二者皆因无有烦恼而无垢染等含义。第二，分二：见道和修道。首先，分二：宣说道的体性，即七觉支；以及在此基础上，宣说与寂止相关的甚深智慧瑜伽。首先，在所有见道之际，不忘失所缘的忆念，以及辨别诸法的智慧，以及努力取舍的精进。

【英语翻译】
Although the Asura beings possess intelligence, they are unable to perceive the truth due to the obscurations of karma or samsara. Secondly, having understood this, there is the exhortation to sever rebirth. This is divided into two: the reason for severing rebirth, and the exhortation to diligently sever rebirth because of this reason. Firstly, because the nature or faults of samsara are as previously stated, birth in the various realms of gods, humans, hell beings, hungry ghosts, and animals is not good, for birth there becomes a vessel for many harms such as fear and suffering. Therefore, please understand this. Secondly, therefore, if one's head or clothes suddenly catch fire, one should quickly strive to extinguish it. However, the wise who understand the faults of samsara should even abandon the efforts made to extinguish those fires, and with diligence that disregards body and life, strive to ensure that there is no future life, that is, strive for the sake of severing rebirth, for there is no need more supreme than ensuring that there is no future life. Secondly, the path to entering the path of liberation is divided into two: generating faith in the fruit of liberation, and practicing the path of truth. Firstly, through pure morality, meditation, and wisdom, that is, through the three jewels of training, attain the fruit called Nirvana, that is, the cessation of suffering, the absence of karma that binds one to samsara, the subdued state free from the defilements of affliction, the state of no old age and no death, that is, without old age and death, never exhausted or decayed. Please attain the liberation described by non-Buddhists, which is separate from tangible things like earth, water, fire, wind, sun, and moon. Regarding this, it can be explained as peaceful nirvana without remainder, the cessation of contaminated aggregates, and subdued nirvana with remainder, the subduing of the senses, both of which are without defilement because they are without affliction. Secondly, there are two: the path of seeing and the path of cultivation. Firstly, there are two: explaining the nature of the path, which is the seven branches of enlightenment; and based on this, explaining the profound wisdom yoga related to calm abiding. Firstly, on all occasions of the path of seeing, mindfulness that does not forget the object of focus, wisdom that discriminates dharmas, and diligence that strives to adopt and abandon.

============================================================

==================== 第 25 段 ====================
【原始藏文】
འགྲུས་དང་། ཡིད་བདེ་བའི་དགའ་བ་དང་ལུས་སེམས་ལས་རུང་གི་ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་། བྱིང་རྒོད་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཏེ་འདི་བདུན་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་ཅེས་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་བྱང་ཆུབ་ནི་མྱང་འདས་དང་ཡན་ལག་ནི་དེའི་རྗེས་སུ་མཐུན་པ་སྟེ་དེ་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་སུ་གྱུར་པའམ་ཡང་ན་བདག་མེད་རྟོགས་པའི་ཤེས་རབ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡིན་པས་རང་བཞིན་གྱི་དང་དྲན་པ་ནི་
དེའི་གནས་ཀྱི་དང་བརྩོན་འགྲུས་ནི་ངེས་པར་འབྱུང་བའི་དང་དགའ་བ་ཕན་ཡོན་གྱི་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ཉོན་མོངས་མེད་པའི་ཡན་ལག་གོ། དེས་ན་དེ་བདུན་པོ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ཐོབ་པར་བགྱིད་པའི་དགེ་བའི་ཚོགས་ལགས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བསྟན་བཤད་གཉིས། དང་པོ། ཆོས་རབ་རྣམ་འབྱེད་ཀྱི་ཤེས་རབ་མེད་པར་ཐར་བ་མཆོག་གི་རྒྱུར་གྱུར་པའི་བསམ་གཏན་ཡོད་པ་མིན་ཏེ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་དགོས་པའི་ཕྱིར། བསམ་གཏན་མེད་པར་ཡང་ནི་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་ཡང་དག་པའི་ཤེས་རབ་མེད་དེ་སེམས་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཤེས་པ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་གང་ཟག་གང་ལ་ཤེར་ཏིང་ངམ་ཞི་ལྷག་དེ་གཉིས་ཟུང་འབྲེལ་དུ་ཡོད་པས་ནི་སྲིད་པ་ཡི། རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་ཐ་གྲུ་མི་མངོན་པ་འདི་ཡང་ཆུང་ངུ་བསྐམ་པར་སླ་བ་གནག་རྗེས་ཀྱི་ཆུ་ལྟ་བུར་ཤེས་པའམ་འཚལ་བར་བགྱི་སྟེ་ཞི་ལྷག་ལྡན་པའི་གང་ཟག་དེ་སྟོབས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དེ་ལ་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོ་སྐེམ་པར་བྱ་མི་དཀའ་བས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། སྤྱད་བྱ་གནས་ཚུལ་ལ་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་ཞུགས་པའི་
ལུང་མ་བསྟན་པའི་ལྟ་བ་བཤད་པ། གཉེན་པོ་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དོན་བཤད་པ་གཉིས། དང་པོ། བདག་དང་འཇིག་རྟེན་རྟག་མི་རྟག་གཉིས་ཡིན་གཉིས་མིན་ཏེ་སྔོན་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་བཞི། དེ་གཉིས་མཐའ་ལྡན་ཡིན་མིན་གྱི་མུ་བཞི་ཕྱི་མཐའ་ལ་བརྟེན་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་གྲོང་ཕན་ཆད་འབྱུང་མི་འབྱུང་གི་མུ་བཞི་མྱང་འདས་ལ་བརྟེན་པ་དང་ལུས་སྲོག་གཅིག་ཐ་དད་གཉིས་བཅས་ལུང་མ་བསྟན་པ་བཅུ་བཞི་ཞེས་འཇིག་རྟེན་ན། སྟོན་མཆོག་ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་རབ་ཏུ་གསུངས་པ་གང་དག་ལགས་པ། དེ་དག་རྣམས་ལ་དེ་དང་དེའི་ཚུལ་བསམ་པར་མི་བགྱི་སྟེ། དེ་ཡིས་བློ་ནི་ཞི་བར་བགྱིད་པ་མ་ལགས་ཏེ་མགོ་རྨོངས་ཞིང་ཡིད་ཤ་ཐང་ཆད་པར་འགྱུར་རོ། །འདིར་ལུང་མ་བསྟན་ཞེས་པ། དོན་འདི་དག་ཕྱི་རོལ་པས་བདག་རྟག་པ་ལས་བརྩམས་ཏེ་དྲི་བ་བྱས་པས་ན་ཁྱད་གཞི་བདག་མ

【汉语翻译】
精进和，心喜悦的欢喜和身心堪能的极调柔和心一境性的等持和，离沉掉的舍，这七者称为菩提的支分，其中菩提是涅槃，支分是随顺它的，是成为成办它的方便，或者说证悟无我的智慧是菩提的体性，因此自性的和，正念是它的处所的和，精进是决定的和，欢喜是利益的和，其余三者是无烦恼的支分。因此，这七者是获得涅槃的善法之聚。第二，有教说二者。第一，没有妙观察的智慧，就没有成为解脱胜妙之因的禅定，因为必须等持于智慧所证悟的义。没有禅定，也没有解脱道，因为从心平等安住中，产生如实了知。因此，对于任何具有止观或者说寂止和胜观二者双运的人来说，轮回的，广大无边的大海，也容易被理解为渺小且容易干涸的牛蹄迹之水，因为具有止观的人具有力量，因此对他来说，要使轮回之海干涸并不困难。第二，有应断行相颠倒的
未记说之见解的阐述，对治真实之实相缘起的意义的阐述二者。第一，我和世界常与无常二者，亦是亦非，是依于前际的四种。那二者有边无边之四句是依于后际的，如来死后存在不存在的四句是依于涅槃的，以及身与命是一还是异二者，总共十四种未记说，在世间，导师胜妙的日亲所善说的那些，对那些不要思索那个和那个的道理，因为它不能使心平静，而是使头脑昏聩，精神疲惫。这里未记说，这些事情外道从我恒常出发提问，因此，差别之处在于我……

【英语翻译】
Diligence, joyful delight, extreme pliancy of body and mind, one-pointed concentration of mind, and equanimity free from dullness and agitation—these seven are called the limbs of enlightenment. Enlightenment is nirvana, and the limbs are in accordance with it, becoming a means of accomplishing it. Alternatively, the wisdom that realizes selflessness is the essence of enlightenment, so mindfulness is its nature, mindfulness is its place, diligence is its certainty, joy is its benefit, and the remaining three are limbs free from affliction. Therefore, these seven are a collection of virtues that lead to the attainment of nirvana. Secondly, there are two: teaching and explanation. First, without the wisdom of discriminating dharma, there is no meditation that becomes the cause of supreme liberation, because one must be in equipoise on the meaning realized by wisdom. Without meditation, there is also no path of liberation, because from the equal abiding of the mind, true knowledge arises as it is. Therefore, for any person who possesses both serenity and insight, or tranquility and higher vision, the great ocean of samsara, which is vast and boundless, is easily understood as small and easily dried up like the water in a cow's hoofprint, because the person who possesses serenity and insight has power, so it is not difficult for him to dry up the ocean of samsara. Secondly, there are two: an explanation of the views of the unrecorded, which are contrary to the way of practice, and an explanation of the meaning of dependent origination, which is the antidote to the true reality.
First, the four possibilities based on the past extreme: that the self and the world are both permanent and impermanent, or neither. The four possibilities of whether those two have limits or not are based on the future extreme. The four possibilities of whether the Tathagata exists or does not exist after death are based on nirvana, and whether the body and life are the same or different, totaling fourteen unrecorded questions. In the world, those that were well spoken by the supreme teacher, the kinsman of the sun, do not contemplate the reasons for this and that, because it does not pacify the mind, but rather makes the head confused and the spirit weary. Here, "unrecorded" means that these things were asked by outsiders, starting from the permanence of the self, so the difference lies in the self...

============================================================

==================== 第 26 段 ====================
【原始藏文】
ེད་པ་ལ་ཁྱད་ཆོས་ལུང་བསྟན་དུ་མེད་པ་དང་། བདག་བཀག་ན་ཡང་དོན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ལ་དགོངས་ནས་དྲི་བ་དེ་དག་གི་ལན་ལུང་དུ་མ་བསྟན་པས་དེ་སྐད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་རྟེན་འབྲེལ་དངོས་དང་། དེའི་ཆེ་བ་བརྗོད་པ་གཉིས། དང་པོ། ཀུན་འོ་ན་ཇི་ལྟར་བསམ་པར་བྱ་ཞེ་ན། བདག་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས་པའི་མ་
རིག་པ་ལས་ལས་འདུ་བྱེད་པ་འབྱུང་ཏེ་དེ་ལས་ནི། ས་བོན་དང་འཕེན་པའི་རྣམ་ཤེས་འབྱུང་ཞིང་དེ་ལས་ཚོར་འདུ་སོགས་མིང་བཞི་དང་ནུར་ནུར་པོ་སོགས་གཟུགས་རབ་ཏུ་འབྱུང་ཞིང་། དེ་ལས་མིག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་སྟེ་དེ་ལས་ནི། ཡུལ་དབང་ཤེས་གསུམ་འདུས་ཏེ་རེག་པ་དྲུག་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་པར་ཐུབ་པས་གསུངས་སོ། །རེག་པ་ལས་ནི་ཚོར་བ་བདེ་སྡུག་སོགས་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། ཚོར་བའི་གཞི་ལས་འཇུག་ལྡོག་གི་སྲེད་པ་འབྱུང་བར་འགྱུར། སྲེད་པ་ལས་ནི་དོན་དེའི་ཕྱིར་རྒྱུག་པ་ལེན་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། དེ་ལས་ལས་འདུ་བྱེད་པའི་སྲིད་པ་འབྱུང་ཞིང་སྲིད་པ་ལས་ཕྱི་མའི་སྐྱེ་བ་འབྱུང་བ་ལགས་སོ། །སྐྱེ་བ་ཡོད་ན་མྱ་ངན་དང་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་། འདོད་པས་ཕོངས་པ་དང་འཆི་བ་དང་འཇིགས་པ་དང་སྨྲེ་སྔགས་དང་ཡིད་མི་བདེ་བ་སོགས་ཀྱི། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ཕུང་པོ་ཤིན་ཏུ་ཆེ་བ་འབྱུང་སྟེ། མ་རིག་པ་འགགས་པས་འདུ་བྱེད་འགགས་པ་ནས་སྐྱེ་བ་འགགས་པའི་བར་དུ་འགྱུར་ལ། སྐྱེ་བ་འགགས་པས་མྱ་ངན་སོགས་སྡུག་བསྔལ་འདི་ཀུན་འགག་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་བར་འབྱུང་བ་འདི་ནི་རྒྱལ་བ་ཡི། གསུང་གི་མཛོད་རྒྱ་ཆེ་ཞིང་དངོས་
པོ་མང་པོ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ན་གཅེས་པའི་དོན་ཟབ་མོ་ནོར་བུ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུ་སྟེ། གང་གིས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ཚུལ་འདི་ནི་ཡང་དག་པར་མཐོང་བ་དེས། ཤེས་རབ་ཀྱི་མིག་གིས་སངས་རྒྱས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིག་པ་རྣམ་པ་མཆོག་གི་བདག་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་བསྒོམ་ལམ་ལ། ལམ་གྱི་ངོ་བོ་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་བཤད་པ། དེ་ལམ་ཡིན་ཚུལ་བཤད་པ། ལམ་དེ་ཡི་གཙོ་བོ་བདེན་བཞི་མཐོང་བའི་ཤེས་རབ་ལ་གདམས་པ་གསུམ། དང་པོ། སྔར་མཐོང་ལམ་དུ་རྟོགས་ཟིན་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ལོག་འཚོ་སྤང་བའི་འཚོ་བ་དང་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་རྩོལ་བ་དང་། བརྗེད་པ་མེད་པའི་དྲན་པ་དང་སེམས་རྩེ་གཅིག་པའི་ཏིང་འཛིན་དང་རྟོགས་དོན་གཞན་ལ་འདོམས་པའི་ངག་དང་འཕགས་པས་སྲོག་གཅོད་སྤང་བ་སོགས་རྣམ་པར་དག་པའི་ལས་ཀྱི་མཐའ་དང་། ཆོས་སྟོན་པ་སོ

【汉语翻译】
因为考虑到对这些问题没有特殊的预言，而且即使否定了“我”，实际上也不会改变什么，所以没有对这些问题给出答复。第二部分包括对缘起的真实描述和对其伟大的赞颂。首先，如果有人问应该如何思考，那么由于不理解无我的愚昧，就会产生行为。从行为中，产生种子和投生的意识。从意识中，产生感受和认知等四种名，以及凝结物等粗糙的物质形态。从物质形态中，产生眼等六种内在的生处。从生处中，根、境、识三者聚合，从而产生六种触。佛陀说，触能普遍产生。从触中，产生快乐和痛苦等各种感受。从感受的基础中，产生趋入和退出的贪欲。从贪欲中，产生为了那个目标而奔波和获取的行为。从行为中，产生业的行为的存在，从存在中，产生来世的出生。如果有了出生，就会产生悲伤、疾病、衰老、欲求不得的痛苦、死亡、恐惧、哀号和不悦等极大的痛苦之集合。当愚昧止息时，从行为止息到出生止息都会发生。当出生止息时，所有这些悲伤等痛苦都会止息。第二，正如所说，这缘起是胜者的广大教言宝藏中，众多事物中最珍贵的深奥意义，如同如意宝王。谁正确地见到了这缘起的法则，他就能以智慧之眼，见到佛陀的法身，那唯一的真如，是至高无上的本质。第二是修道，包括：解释道的本质，即八正道；解释它是道的方式；以及关于道之主要部分，即见四谛之智慧的三个忠告。首先，在见道时已经证悟的，要完全断除邪见，同样地，要断除邪命，努力修道，不忘失的正念，心一境性的禅定，以及将证悟的意义教导他人的语言，以及圣者断除杀生等完全清净的行为之边际，以及宣讲佛法等。

【英语翻译】
Because it was considered that there were no specific prophecies for these questions, and even if "I" was negated, it would not actually change anything, no answers were given to these questions. The second part includes a true description of dependent origination and a praise of its greatness. First, if someone asks how one should think, then due to the ignorance of not understanding selflessness, actions arise. From actions, the seed and the consciousness of rebirth arise. From consciousness, the four names such as feeling and cognition arise, as well as coarse material forms such as congealed matter. From material forms, the six internal sources of birth such as the eye arise. From the sources of birth, the three—root, object, and consciousness—aggregate, thereby producing the six touches. The Buddha said that touch can universally arise. From touch, all kinds of feelings such as happiness and suffering arise. From the basis of feeling, the desire to enter and exit arises. From desire, the actions of running and acquiring for that goal arise. From actions, the existence of the actions of karma arises, and from existence, the birth of the next life arises. If there is birth, then sorrow, disease, old age, the suffering of not getting what one wants, death, fear, lamentation, and displeasure, etc., a very large collection of sufferings, will arise. When ignorance ceases, everything from the cessation of actions to the cessation of birth will occur. When birth ceases, all these sufferings such as sorrow will cease. Second, as it is said, this dependent origination is the most precious and profound meaning among the many things in the vast treasury of the Victorious One's teachings, like the king of wish-fulfilling jewels. Whoever correctly sees this law of dependent origination, he can see with the eye of wisdom the Dharmakaya of the Buddha, that sole Suchness, which is the essence of supreme form. Second is the path of meditation, including: explaining the nature of the path, the eightfold noble path; explaining how it is the path; and three pieces of advice on the main part of the path, which is the wisdom of seeing the four truths. First, what has already been realized on the path of seeing, to completely cut off wrong views, and similarly, to abandon wrong livelihood, to strive to practice the path, the mindfulness of not forgetting, the samadhi of one-pointedness of mind, and the language of teaching the meaning of realization to others, and the edge of completely pure actions such as the noble ones abandoning killing, and teaching the Dharma, etc.

============================================================

==================== 第 27 段 ====================
【原始藏文】
གས་ཀྱི་ངག་དེ་ཉིད་ཀུན་ནས་སློང་བྱེད་ཡང་དག་པའི་རྟོག་པ་ཉིད་བཅས་འཕགས་པའི་ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་དེ། འདིས་སྤང་བྱ་སྤངས་ཤིང་རྣམ་གྲོལ་མངོན་དུ་བྱེད་པས་འཕགས་པའི་ལམ་དང་དེ་ལས་ལྟ་བ་ནི་ཡོངས་སུ་གཅོད་པ་དང་། རྟོག་པ་ནི་གཞན་ལ་གོ་བར་བྱེད་
པ་དང་། ངག་ལས་མཐའ་འཚོ་བ་གསུམ་ནི་གཞན་ཡིད་ཆེས་པར་བྱེད་པ་དང་། ལྷག་མ་གསུམ་ནི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་བའི་ཡན་ལག་ཡིན་པས་ཡན་ལག་ཞེས་བྱ། འདི་བརྒྱད་པོ་ནི་ཞི་བར་ཏེ་མྱང་འདས་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་བསྒོམ་པར་བགྱིའོ། །གཉིས་པ། སྐྱེ་བ་འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་པའི་མཚན་གཞི་ཡིན་ཞིང་སྲིད་ཀུན་པ་ལ་སྲེད་པ་ཞེས་བགྱི་བ། དེ་ནི་སྐྱེ་བ་དེ་ཡི་འགྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྒྱུ་ཀུན་འབྱུང་ཡིན་ལ་དེ་ནི་རྒྱ་ཆེན་ཏེ་ཞེས་སྲིད་པ་སྣ་ཚོགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་ཀུན་འདི་གཉིས་པོ་གཏན་དུ་འགོག་པ་ནི་ཐར་པ་ལགས་ཏེ་ཐར་པ་དེ་ཉིད། འཐོབ་པར་བགྱིད་པའི་ལམ་ནི་འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་དེ་བརྒྱད་པོ་ལགས་སོ། །གསུམ་པ། བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་དག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། མཐོང་བར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་རྟག་ཏུ་ལམ་སྒོམ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བགྱིའོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་ཉམས་སུ་ལེན་ཚུལ་ལ་དབུགས་དབྱུང་བ་ལ། རྟེན་དམན་ཡང་འགྲུབ་པའི་སྒོ་ནས་དབུགས་དབྱུང་བ། ཉམས་ལེན་ཉུང་ངུར་དྲིལ་བའི་སྒོ་ནས་དབྱུགས་དབྱུང་བ། དེ་ལས་ནུས་ཚད་ཉམས་སུ་བླང་ཆོག་པའི་དབུགས་དབྱུང་བ་གསུམ། དང་པོ། བདག་ཁྱིམ་པས་འཕགས་
པའི་བདེན་པ་མཐོང་མི་ནུས་སྙམ་ན། པང་ན་དཔལ་གནས་ཞེས་བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་དབྱིག་སོགས་མ་སྤང་བར་མདུན་ན་གནས་བཞིན་དུ་ཁྱིམ་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། བླང་དོར་ཤེས་པས་ཉོན་མོངས་པའི་ཆུ་བོ་ལས་བརྒལ་བ་ཡིན་གྱི་གཞན་དུ་མིན་ནོ། །གང་སུ་དག་དམ་པའི་གོ་འཕང་གི་ཆོས་མངོན་དུ་བགྱིས་པ་རྒྱལ་བ་དང་དགྲ་བཅོམ་པ་ཆེན་པོ་དེ་དག་ཀྱང་། ཇི་ཞིག་ན་ཆར་བཞིན་དུ་གནམ་ལས་བབས་པ་མ་ལགས་ལོ་ཏོག་བཞིན་དུ། ས་རུམ་ནས་འཐོན་པ་མ་ལགས་ཏེ་འཕགས་པ་དེ་དག་ཀྱང་སྔོན་གྱི་དུས། ཉོན་མོངས་ལ་རག་ལས་པའམ་ཉོན་མོངས་པའི་དབང་དུ་གྱུར་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོར་པས་ཏེ་སོ་སྐྱེར་ངེས་ལ། དེས་ན་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ཀྱང་ལམ་བསྒོམ་ན་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་དེ་ཀུན་གྲོལ་ནས་འཕགས་པ་རྣམས་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་འབྲས་བུ་མངོན་སུམ་དུ་བསྐྱེད་པ་ཡོད་དེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། གཞན་གྱིས་བསྙེངས་པ་དང་བྲལ་བ་ཞེས་ཕས་རྒོལ་གྱིས་བག་ཚ་བ་མེད་པ་ལ་མང་དུ་གསོལ་ཅི་འཚལ་ཏེ་ཅི་ཞིག་དགོས། 

【汉语翻译】
语的语言本身，连同所有能引发它的正确思维，就是八正道。因为它断除了应断之物，并实现了解脱，所以是正道。其中，见是完全的断除，思维是使他人理解，语及从语而来的三种生活方式是使他人信服，其余三种是净化障碍的支分，所以称为支分。这八者是为了获得寂静，即涅槃，而修习的。第二，此生是苦谛的基础，而所谓的对存在的渴望，是此生的成就之因，即集谛，它是广大的，意味着各种存在 непрерывно 产生。这二者，即苦和集，的彻底止息就是解脱，而获得解脱的道路就是八正道。第三，为了亲见刚才所说的四圣谛的真实，应当时常精勤于修道。第三，关于如何修持它们，有三种鼓舞：从即使根基低下也能成就的角度鼓舞，从将修持浓缩为少量内容的角度鼓舞，以及从能够根据能力进行修持的角度鼓舞。第一，如果有人认为自己作为在家之人无法见到圣谛，那么，就像“怀抱吉祥”一样，即使不舍弃子女、妻子、财富等，即使他们就在眼前，在家之人也能通过了解取舍而超越烦恼之河，否则不能。那些已经证得圣者果位的诸佛和伟大的阿罗汉们，难道像雨水一样从天而降，或者像庄稼一样从地里长出来吗？不是的，这些圣者们在过去的时候，也是依赖烦恼或者受烦恼支配的凡夫俗子，是凡夫无疑的。因此，如果自己也修道，就能从所有的烦恼束缚中解脱出来，像圣者们一样，显现出真实的果报。第二，所谓“远离他人的轻蔑”，对于没有被辩论对手吓倒的人，还需要多说什么呢？还需要什么呢？

【英语翻译】
The very language of speech, together with all the correct thinking that evokes it, is the Noble Eightfold Path. Because it abandons what should be abandoned and realizes liberation, it is the Right Path. Among them, view is complete severance, thought is to make others understand, speech and the three ways of life that come from speech are to make others believe, and the remaining three are limbs for purifying obscurations, so they are called limbs. These eight are to be cultivated in order to attain peace, that is, Nirvana. Second, this birth is the basis of the truth of suffering, and what is called craving for all existence is the cause of the accomplishment of this birth, that is, the truth of origin, which is vast, meaning that various existences arise continuously. The complete cessation of these two, namely suffering and origin, is liberation, and the path to attain liberation is the Noble Eightfold Path. Third, in order to directly see the reality of the Four Noble Truths just mentioned, one should always diligently practice the path. Third, regarding how to practice them, there are three encouragements: encouragement from the perspective that even with a low foundation one can achieve, encouragement from the perspective of condensing practice into a small amount of content, and encouragement from the perspective that one can practice according to one's ability. First, if someone thinks that they cannot see the Noble Truths as a householder, then, like "embracing auspiciousness," even if they do not abandon children, wives, wealth, etc., even if they are right in front of them, householders can transcend the river of afflictions by knowing what to take and what to abandon, otherwise they cannot. Those Buddhas and great Arhats who have attained the state of holiness, did they fall from the sky like rain, or did they grow out of the ground like crops? No, these noble ones in the past were also ordinary people who depended on or were dominated by afflictions, and were undoubtedly ordinary people. Therefore, if one also practices the path, one can be liberated from all the bonds of afflictions and manifest the true result like the noble ones. Second, the so-called "freedom from the contempt of others," what more needs to be said to someone who is not intimidated by opponents in debate? What else is needed?

============================================================

==================== 第 28 段 ====================
【原始藏文】
ཕན་པའི་གདམས་ངག་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་ནི་འདི་ལགས་ཏེ། ཁྱོད་ཀྱིས་ཐུགས་དུལ་བར་མཛོད་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཀྱང་། སེམས་ནི་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ལགས་པར་གསུངས་ཏེ། སེམས་དུལ་བ་ནི་ལེགས་པ་
སྟེ། སེམས་དུལ་བས་ནི་བདེ་བར་འདྲེན། ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་གོང་དུ་དེ་སྐད་གདམས་པ་གང་ལགས་པ་དེ་བས་པར་ཏེ་མཐའ་དག་ཁྱིམ་སྤང་པ་དགེ་སློང་གིས་ཀྱང་བགྱི་བར་དཀའ་ན། རྒྱལ་སྲིད་ལ་གཡེང་བ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཏེ་འོན་ཀྱང་ནུས་ཚོད་བྱས་ཏེ་འདི་ལས་གང་ཞིག་སྤྱོད་པའི་ངོ་བོ་དེའི། ཡོན་ཏན་བསྟེན་པས་སྐུ་ཚེ་དོན་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག །གསུམ་པ་ཐ་མར་དགེ་བ་མཇུག་གི་དོན་ལ། རྗེས་སུ་ཡི་རང་དང་བསྔོ་བའི་ཚུལ་ལ་གདམས་པ་དང་། གོང་གི་ལམ་དང་འབྲས་བུའི་དོན་ཐམས་ཅད་བསྡུ་བའི་སྒོ་ནས་གདམས་པ་གཉིས། དང་པོ་ལ། བསྔོ་བ། དེའི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ། གཞན་སྐྱེ་འཕགས་ཀུན་གྱི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བ་ཀུན་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བྱ་ཞིང་། ཉིད་ཀུན་ཀྱིས་སྒོ་གསུམ་གྱི་ལེགས་པར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་གསུམ་པོ་ཡང་། གཞན་དོན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་གོ་འཕང་ཉིད་ཐོབ་པར་བགྱི་བའི་སླད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོས་ནས་ཐེག་ཆེན་གྱི་སྒྲུབ་པ་བླ་ན་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་དོན་ཡོད་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་ལ། གནས་སྐབས་ལམ་གྱི་འབྲས་བུ་དང་། མཐར་ཐུག་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུ་གཉིས། དང་པོ། དེ་ལྟར་འཁོར་གསུམ་ཡང་
དག་གིས་དགེ་བ་བསྔོས་ནས་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་ཡིས་ཁྱོད། ལམ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སྐབས་སུ་སྐྱེ་བ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་ལྷ་དང་མི་ཡི། འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་སྐྱེས་ཏེ་ཀུན་གྱི་ལམ་བསྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་མི་ཡི་དབང་པོས་མངོན་དུ་མཛད་ནས་ཀྱང་། ལམ་སློབ་པའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་དབང་གི་སྤྱོད་པ་ཡིས། འགྲོ་བ་ཉམ་ཐག་མང་པོ་མཐའ་ཡས་པ་རྗེས་སུ་བཟུང་སྟེ། སྙིང་རྗེའི་དབང་གིས་འཇིག་རྟེན་དུ་ཡང་དང་ཡང་དུ་འཁྲུངས་ནས་འགྲོ་བའི་ན་བ་དང་རྒ་བ་དང་འདོད་ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སོགས་ཉེས་པའི་སྐྱོན་རྣམས་བསལ་བར་མཛད་ཏེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ། མཐར་ཕྱིན་མི་སློབ་པའི་དུས་སུ་རང་ཉིད་ཀྱིས་བཟུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་དུ་དཔེར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས། འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་དང་འདྲ་བར་འཇིག་རྟེན་གྱི། མགོན་པོ་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་བར་གནས་ནས་སྐུ་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པར་མཛོད་ཅིག །གཉིས་པ་གོང་གི་ལམ་འབྲས་བུའི་དོན་བསྡུས་ཏེ་གདམས་པ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་དང་གཏོང་བ་ལས་འབྱུང་བའི

【汉语翻译】
有益的教诲，意义的精髓就是这个：您要调伏自心，世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）也曾说过：心是佛法的根本，调伏自心是最好的，调伏自心能引向安乐。第三是：国王您，以上所教诲的那些，更加甚深，全部连出家人比丘都难以做到，何况是为国事所扰的您呢？然而尽力而为，从这些之中，无论修行哪一种，都要依止其功德，使人生变得有意义。第三，最后是善的结尾之义，对于随喜和回向的方式进行教诲，以及从总摄以上道和果之义的角度进行教诲，共有两种。第一种，分为回向和其果报两种。第一，对于其他有情和圣者的一切有漏无漏的善根，都要随喜，自己的一切身语意三门的善行三种，也为了利益他人而获得佛陀的果位，全部回向，以无上的大乘修持，使一切都变得有意义。第二种，分为暂时道之果和究竟佛陀之果两种。第一，如是，以三轮清净而回向善根，以此广大的善根之聚，您在修道的过程中，于无数次的转生中，在天人和人间的世界中出生，并且以人王的身份显现一切修道的瑜伽，在学习佛法的过程中，如同圣者观世音菩萨的行为一样，救度了无边无际的众多苦难众生，以慈悲心的力量，一次又一次地降生于世间，消除众生的疾病、衰老、贪欲、嗔恨等过患。第二，在达到究竟无学道时，在自己所持的佛土中，例如世尊（藏文：བཅོམ་ལྡན་འདས།）阿弥陀佛（藏文：འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་），如同他一样，作为世间的怙主，在轮回存在期间安住，获得无量的寿命。第二，总摄以上道和果之义而进行教诲：从智慧、戒律和布施中产生的

【英语翻译】
The essence of beneficial advice is this: You should tame your mind. The Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།) also said: The mind is the root of Dharma. Taming the mind is the best, and taming the mind leads to happiness. Thirdly: King, those instructions given to you above are even more profound, and all of them are difficult even for a renunciant monk to accomplish, let alone you who are distracted by affairs of state. However, do your best, and from these, whatever you practice, rely on its merits and make your life meaningful. Thirdly, the last is the meaning of a virtuous conclusion, with advice on the methods of rejoicing and dedication, and advice from the perspective of summarizing the meaning of the path and fruit above, there are two types. The first type is divided into dedication and its result. First, one should rejoice in all the contaminated and uncontaminated virtues of all other beings and noble ones, and all three types of virtuous actions of one's own three doors should also be dedicated entirely for the sake of benefiting others and attaining the state of Buddhahood, making everything meaningful through the supreme Mahayana practice. The second type is divided into the temporary result of the path and the ultimate result of Buddhahood. First, in this way, dedicating the roots of virtue with the purity of the three spheres, with this vast accumulation of virtue, you, in the process of practicing the path, in countless rebirths, will be born in the worlds of gods and humans, and as a human king, manifest the yoga of practicing the path, and in the process of learning the Dharma, like the conduct of the noble Avalokiteshvara, rescue countless suffering beings, and through the power of compassion, be born again and again in the world, eliminating the faults of beings such as disease, old age, desire, and hatred. Secondly, when reaching the ultimate state of no more learning, in the Buddha-field held by oneself, for example, the Bhagavan (Tibetan: བཅོམ་ལྡན་འདས།) Amitabha (Tibetan: འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་), like him, as the protector of the world, abide as long as samsara exists, and attain immeasurable life. Secondly, the advice summarizing the meaning of the path and fruit above: arising from wisdom, discipline, and generosity.

============================================================

==================== 第 29 段 ====================
【原始藏文】
་གྲགས་པ་ཆེན་པོ་ཉེས་པའི་དྲི་མ་མེད་པ་ཡིས། ལྷ་ཡུལ་ནམ་མཁའ་དང་ནི་ས་སྟེང་མིའི་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པའམ་རྒྱས་པར་མཛད་ནས། ས་ལ་
གནས་པའི་མི་དང་མཐོ་རིས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ནི་ལྷའི་ན་ཆུང་མཆོག་བསྟེན་ནས། ལུས་སེམས་བདེ་དགས་རབ་ཏུ་དགའ་བ་རྣམས་ཆགས་པ་ལས་སེམས་ངེས་པར་རབ་ཏུ་ཞི་བར་མཛད་དེ། ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་ཉམ་ཐག་པའི་སེམས་ཅན་ཚོགས་ཀྱི་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་དང་། འཆི་བ་རྣམས་ཞི་བར་མཛད་པ་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་སངས་རྒྱས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཚན་དཔེའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་གཟུགས་སྐུ་ཉིད་གཞན་དོན་དུ་བརྙེས་ནས། རང་དོན་ཞི་བ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྟོག་གི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་སྐྱེ་སོགས་ཀྱི་མིང་ཙམ་ཡང་ཞི་ལ་འཆི་སོགས་ཀྱི་གནོད་པས་ཟིལ་གྱིས་མི་ནོན་པས་མི་བསྙེངས་པ། རྒ་བའི་གནོད་པ་མེད་པས་མི་བགྲེས་ཤིང་ནད་སོགས་ཀུན་གྱི་ནོངས་པ་མི་མངའི་གོ་འཕང་མཆོག་བརྙེས་པར་མཛོད་ཅིག་ཅེས་གདམས་པའོ། །བཞི་པ་མཇུག་གི་དོན་ལ་མཛད་བྱང་དང་། འགྱུར་བྱང་གཉིས། དང་པོ། བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་སློབ་དཔོན་འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་མཛའ་བོ་རྒྱལ་པོ་བདེ་སྤྱོད་ལ་བསྐུར་པ་རྫོགས་སོ། །གཉིས་པ། རྒྱ་གར་གྱི་མཁན་པོ་སརྦ་ཛྙཱ་དེ་ཝ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལྷ་དང་། ཞུ་ཆེན་གྱི་ལོ་ཙ་བ་ཆེན་པོ་བན་དེ་ཀ་བ་དཔལ་བརྩེགས་ཀྱིས་
བསྟན་པ་སྔ་དར་གྱི་དུས་སུ་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའོ། །ས་བཅད་ཀྱི་མཇུག་གི་མཛད་བྱང་ནི། ཀུན་གང་ལ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་སྙིང་དབུས་སུ། །མཚུངས་མེད་ཞི་བའི་རོ་མཆོག་རབ་མྱོང་བ། །སྲིད་པའི་རིམས་ནད་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་ཆེ། །འཕགས་མཆོག་མགུལ་གྱི་བུམ་པ་ལས་ཐོན་པ། །འདི་ལ་རང་དང་གཞན་གྱི་ཤེས་རྒྱུད་ལ། །རྣམ་དཀར་དགེ་བའི་ས་བོན་འཇོག་སླད་དུ། །འདི་ལ་བསྡུས་དོན་རང་བློས་གསར་བཀོད་པ། །འདི་ཡི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་བསྔོ། །ཞེས་པའང་བསླབ་གསུམ་རྣམ་པར་དག་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཆེན་པོ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་དཔལ་བཟང་པོ་ལ་སོགས་པའི་དམ་པ་འགའ་ལ་བཤད་པ་བྱས་པའི་སྐབས་སུ་མ་ཏི་བི་མ་ལས་སྤེལ་བ་རྒྱལ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་ཅེས་པའོ། །སླར་སྨྲས་པ། ཟབ་ཡངས་མཁྱེན་སྤྲིན་བརྩེ་བའི་འབྲུག་སྒྲ་ཅན། །ནུས་མཐུའི་ཆར་གྱིས་ས་གསུམ་དགའ་བསྐྱེད་པའི། །ཐུབ་གསུང་ཟབ་དང་རྒྱ་ཆེའི་ཆུ་ཀླུང་འབུམ། །གཅིག་ཏུ་བསྐྱིལ་མཁས་དཔལ་ལྡན་ཀླུའི་དབང་པོའི། །ལེགས་བཤད་ངོ་མཚར་ཨུ་དུམ་ཝཱ་རའི་ཚལ། །འཇམ་མགོན་བླ་མའི་རྣམ་དཔྱོད་ཉི་གཞོན་གྱིས། །ག

【汉语翻译】
以盛大的名声，无有罪恶的垢染，遍布或扩展到天界的天空和地上的所有人类居所。安住于地上的人和高天的诸神，都依止殊胜的天女，从身心安乐极度欢喜中生起，内心必定极度寂静。使被烦恼痛苦折磨的众生之聚的坏灭、出生和死亡都寂静，胜利之王，佛陀薄伽梵，具足妙相的化身，为了他人的利益而获得。为了自己的利益，寂静的法身，超越世间一切思虑之境，连出生等的名号也寂静，不被死亡等的损害所压倒而不畏惧，没有衰老的损害而不老迈，不具足疾病等一切过失，请您获得殊胜的果位，这是教诲。第四，结尾的意义有作者题记和译者题记两种。第一，亲友书是导师圣龙树菩萨寄给挚友国王乐行王的，完毕。第二，印度堪布萨瓦吉那提婆，即一切智天，以及校对的大学者班第嘎瓦贝则，在（藏传佛教）前弘期翻译并校对确定。章节结尾的作者题记是：在一切平等安住的心之中央，极度体验无与伦比的寂静之味，消除有寂之瘟疫的大甘露，从圣者颈部的宝瓶中流出。为了在此之中安放自他相续中清净善妙的种子，在此之中以自己的智慧新造简略之义，以此之善根回向殊胜菩提。这也是在清净三学的善知识大德扎巴坚赞贝桑波等几位圣者处宣讲时，由玛蒂比玛拉所说，愿胜者之教法珍宝得以弘扬。再次说道：具有深广智慧之云，慈悲之雷鸣，以能力之雨使三地欢喜的，能仁之语深广之河流无数，汇聚于一体的贤善具德龙树之王的，善说奇妙乌昙婆罗之园林，由蒋贡上师的智慧日光所照耀。

【英语翻译】
With great fame, free from the stain of faults, spreading or expanding to the heavenly realm's sky and all human abodes on earth. The people dwelling on earth and the gods of the high heavens, relying on the supreme celestial maiden, arising from the joy of body and mind being exceedingly happy, their minds are certainly exceedingly pacified. Pacifying the destruction, birth, and death of the assembly of beings tormented by afflictions and suffering, the King of Victors, the Buddha Bhagavan, the embodiment of auspicious marks, having attained the form body for the sake of others. For one's own benefit, the peaceful Dharmakaya, transcending the realm of all worldly thoughts, even the name of birth and so forth is pacified, not being overwhelmed by the harm of death and so forth and not being afraid, without the harm of aging and not growing old, not possessing the faults of all diseases and so forth, may you attain the supreme state, this is the instruction. Fourth, the meaning of the conclusion has two parts: the author's colophon and the translator's colophon. First, the Suhrllekha (Letter to a Friend) is completed, sent by the teacher, the noble Nagarjuna, to his dear friend, King Udayana. Second, the Indian Khenpo Sarvajñadeva, that is, the All-Knowing God, and the great translator of Zhuchen, Bande Kawa Paltseg, translated, proofread, and finalized it during the early dissemination of the teachings. The author's colophon at the end of the chapter is: In the center of the heart, where everything is equally placed, intensely experiencing the supreme taste of incomparable peace, the great nectar that dispels the epidemic of existence, flowing from the vase of the throat of the noble one. In order to place the seeds of pure virtue in the mental continuum of oneself and others, in this, newly composing the condensed meaning with one's own intelligence, may the merit of this be dedicated to supreme enlightenment. This was also spoken by Mati Vimala when explaining to the great virtuous friend Drakpa Gyaltsen Palsangpo and other holy beings, may the precious teachings of the Victorious One flourish. Again it is said: Possessing clouds of profound and vast wisdom, the thunder of compassionate love, with the rain of ability causing joy to the three realms, the countless rivers of the profound and vast words of the Sage, gathered into one by the wise and glorious Lord Nagarjuna, the garden of the wonderful Utpala flowers of good speech, illuminated by the youthful sun of Jamyang Lama's intellect.

============================================================

==================== 第 30 段 ====================
【原始藏文】
སར་དུ་བཞད་པའི་མཆན་འགྲེལ་པད་དཀར་ཕྲེང་། །
བློ་གསལ་རྐང་དྲུག་དགའ་བའི་གསོས་སུ་འབུལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་རབ་དགེ་དྲི་མེད་ཀྱིས། །འགྲོ་ཀུན་ཡང་དག་ལྟ་བའི་མིག་རྙེད་ནས། །བདེན་བཞིའི་འཇུག་ལྡོག་གྲུ་ཡིས་སྲིང་མཚོ་ལས། །རབ་བརྒལ་རྣམ་གྲོལ་རིན་གླིང་ངལ་འཚོར་ཤོག །ཕན་བདེའི་གཞིར་གྱུར་ཐུབ་བསྟན་རིན་པོ་ཆེ། །སྲིད་མཐའི་བར་དུ་མི་ཉམས་རྟག་གནས་ཤིང་། །དེར་འཛིན་ཞབས་བརྟན་བཤད་སྒྲུབ་མངའ་ཐང་རྒྱས། །དོན་གཉིས་ལྷུན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས་འཕེལ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའང་གངས་ཁྲོད་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་མི་ཕམ་འཇམ་དབྱངས་རྣམ་རྒྱལ་རྒྱ་མཚོས་མཛད་པའི་ས་བཅད་དང་རྩ་བའི་ཕྱག་མཆན་དཀྱུས་གཅིག་ཏུ་ཀུ་སཱ་ལི་འཇམ་དབྱངས་བློ་གྲོས་རྒྱ་མཚོས་ཞེ་ཆེན་ཡང་དབེན་བདེ་མཆོག་བཀྲ་ཤིས་དགེ་འཕེལ་དུ་ཞལ་བཤུས་བགྱིས་པ་དགེ། ༈ །།ཀླུ་སྒྲུབ་ཀླུ་ཡི་དབང་པོས་ལེགས་གསུང་གཞུང་། །གཏམ་བཟང་བཤེས་པའི་སྤྲིང་ཡིག་མཆན་འགྲེལ་གང་། །མི་ཕམ་ཆོས་རྗེའི་ལེགས་བཤད་པད་དཀར་ཕྲེང་། །སྒོམ་སྡེ་ནང་ཆེན་ཚོང་དཔོན་ཨོ་རྒྱན་གྱིས། །སྒྱུ་མའི་ནོར་ལ་སྙིང་པོ་ལེན་པའི་བློས། །སྤར་གྱི་ཡོན་སྦྱར་དགེ་བས་ཡིད་ཅན་ཀུན། །གནས་སྐབས་རྒུད་པའི་མུན་སྟུག་དྲུང་ཕྱུངས་ཏེ། །མཐར་ཐུག་རྣམ་གྲོལ་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པར་ཤོག །ཤུ་བྷཾ།། །།
བཤེས་སྤྲིང་གི་མཆན་འགྲེལ་པདྨ་དཀར་པོའི་ཕྲེང་བ།

【汉语翻译】
于处盛开的注释白莲鬘，
献于聪慧蜂群喜悦之食粮。
由此所生无垢之妙善，
令诸众生获得正见眼。
以谛四之入出舟，于有海中，
善超脱解脱珍岛获安息。
愿利乐之基，能仁之圣教，
乃至有边际，不衰恒常住。
愿彼之执持者足稳，讲修权势增，
二利任运成就，吉祥增盛焉。
此乃雪域语狮独一者，麦彭蒋扬南嘉嘉措所著之科判与根本之手书合一，由库萨里蒋扬洛哲嘉措于协庆扬滇德却扎西格培处缮写，善哉！
龙树龙王善说之论典，
善语亲友书注释任何者，
麦彭法王善说白莲鬘，
贡德囊钦商主邬金以，
以取幻财精要之智慧，
施以刊印之供养，愿以善，有情众，
拔出暂时衰败之暗浓处，
愿获究竟解脱智慧。吉祥！
亲友书之注释白莲花鬘。

【英语翻译】
The commentary white lotus garland blooming in its place,
I offer as nourishment to the joyful swarm of intelligent bees.
Through the immaculate virtue arising from this,
May all beings find the eye of correct view.
With the boat of entering and reversing the four truths, from the ocean of existence,
May they swiftly cross over and rest in the precious island of liberation.
May the precious teachings of the Sage, the basis of benefit and happiness,
Remain undiminished and permanent until the end of existence.
May those who uphold them have stable feet, and may their power of explanation and practice increase.
May spontaneous accomplishment of the two aims and auspiciousness flourish.
This was also written as a single draft of the outline and root commentary by Mipham Jamyang Namgyal Gyatso, who became the sole lion of speech in the snowy mountains, and Kusalij Jamyang Lodro Gyatso copied it at Shechen Yangdhen Dechok Tashi Gephel. May it be virtuous!
May the well-spoken treatise of Nagarjuna, the lord of nagas,
Whatever commentary on the good words of the Friendly Epistle,
The well-spoken white lotus garland of Mipham Chökyi,
Ugyen, the merchant lord of Gomdé Nangchen,
With the wisdom of taking the essence of illusory wealth,
Offered the expense of printing, may all sentient beings through this virtue,
Be drawn from the dark depths of temporary decline,
May they attain ultimate liberation and wisdom. Shubham!
The Commentary on the Friendly Epistle, A Garland of White Lotuses.

============================================================

